Clio - la muse de l’histoire

Bienvenue sur Clio – la muse de l’histoire, un blog pour les passionnés d'histoire. Clio, la muse de l'histoire, comme ses huit gracieuses sœurs, est la fille de Zeus et Mnémosyne, la déesse de la mémoire. Et il lui en faut, de la mémoire, car elle doit raconter d’innombrables et pittoresques récits du passé. Sur le volumen - le rouleau du papyrus, un de ses attributs -, elle préserve des trésors : des hauts faits qu'elle chante en s’accompagnant de sa trompette pour la gloire des héros. Le mot juste en anglais (LMJ), le blog que j’ai lancé en 2010, aura désormais deux frères cadets : celui-ci, Clio, et À l’affiche - Un regard sur la musique, le cinéma et le théâtre. Vous pouvez accéder à A l’affiche et à LMJ en cliquant sur leurs titres dans l’espace jaune ci-dessous.

Jonathan Goldberg,
Los Angeles

 

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Blood, Fire & Gold: The Story of Elizabeth I & Catherine de Medici

Notre correspondante, Danielle Bertrand, s'entretient avec, Estelle Paranque, historienne distinguée, sur le livre de celle-ci (disponible également en livre audio), publié très récemment, qui offre une analyse des relations entre la Reine Elizabeth d'Angleterre (1558-1603) et Catherine de Mèdicis, gouvernante de la France en tant que reine-mère et régente (1560-1563). Nous remercions nos deux contributrices pour leur très généreuse coopération, en gardant a l'esprit que Danielle mène une vie tres occupée et Estelle est la mère d'un enfant de 10 mois.

 

 

Danielle Bertrand a fait ses études à Aix-en-Provence et après avoir passé l’agrégation, elle a enseigné l’histoire et la géographie dans différents lycées en France et pendant trois ans au Lycée Charles de Gaulle à Ankara. Depuis qu’elle est retraitée, elle continue à s’intéresser à l’histoire. Danielle fait partie d’un groupe qui travaille sur l’histoire de son département et qui a publié plusieurs ouvrages, dont « Subir, mais lutter » et « Drômois et Drômoises et la Seconde  guerre mondiale. »

Estelle Paranque est maître de conférence en histoire moderne à la Northeastern University London, Grande-Bretagne et chercheuse honoraire au sein du Centre for the Study of the Renaissance à la Warwick University. Née et élevée en France, elle a obtenu son doctorat à University College London en 2016. Elle est l'auteur et éditrice de cinq ouvrages [*] et a publié de nombreux articles universitaires  sur les reines, la diplomatie et la culture de cour. [**]
photo : Suzanne Plunkett

 

 

Ce livre, votre plus recent, se lit avec intérêt et plaisir. Mais avant d’en parler plus précisément, permettez-moi de vous poser quelques questions qui nous permettront de mieux vous connaître, ainsi que votre parcours universitaire. Pour en commencer, vous êtes française, avez-vous fait vos études universitaires en France ?

Oui, en effet, j’ai fait mes études en France, à Aix-Marseille I. J’ai fait une licence de Langues, Littératures, et Civilisations Etrangères en anglais et ensuite j’ai continué sur un Master en me spécialisant sur l’histoire du XVIe, XVIIe, et XVIIIe siècle. J’ai également fait une année ERASMUS durant mon Master où je suis partie étudier à l’Université de Liverpool.

 

Y a t-il un enseignant qui vous aurait particulièrement marquée et incitée à choisir pour vos recherches la période élisabéthaine ?

Je dirais qu’il y’en a eu deux. Dr Laurence Lux-Sterritt à Aix-Marseille m’a insufflée ma passion pour le XVIe siècle anglais. Mais c’est réellement à Liverpool que j’ai été « changée ». Professor Anne McLaren offrait des cours non seulement sur l’Angleterre, mais sur l’Ecosse et la France. Cette approche comparative m’a convaincue que j’étais intéressée par l’histoire des deux pays : France et Angleterre.

Pourquoi avez-vous choisi de faire carrière en Grande Bretagne ?

Ayant fait une licence en anglais et ayant travaillé tellement dur sur la langue anglaise, c’est devenu une évidence qu’il fallait que j’écrive exclusivement en anglais. Je me suis toujours sentie à l’aise en Grande-Bretagne donc pour moi cest vite devenu une évidence que mon avenir n’était pas en France.

Vous êtes éditrice, chercheuse, auteure, enseignante, très présente sur les réseaux sociaux…comment parvenez-vous à mener tout cela de front ?

C’est gentil de le voir si positivement. J En réalité je ne pense pas que je mène tout de front. J’ai refusé beaucoup de projets et je dis « non » souvent que ce soit pour filmer, pour des projets de recherche, ou autre. J’essaie de me tenir à mes priorités et de revenir souvent à l’essentiel. Qu’est-ce que moi, Estelle Paranque, a réellement envie de faire ? d’accomplir ? Quels sont mes buts ? Comment puis-je les accomplir ? Ça m’aide à m’organiser.

On peut être impressionné par l’abondante bibliographie et la somme de travail que représentent la lecture, parfois la traduction, et l’utilisation des correspondances…sachant que celle de Catherine de Médicis comprend plus de 10 volumes. Quelle est votre méthode ?

Catherine et ses enfants (Source: World History Encyclopedia)

J’ai bien peur que ma méthode ne soit pas la plus populaire mais j’ai bien peur de ne pas connaître un autre moyen de faire de la recherche. Je m’assoie et je lis. La vérité c’est que j’éprouve énormément de plaisir à faire de la recherche, à lire ces lettres, ces manuscrits. Je m’y perds (volontiers) très facilement. Je me rappelle lire des lettres et des manuscrits jusqu’à 2heures du matin parfois sans m’en rendre compte. Une autre méthode qui peut servir lorsqu’on écrit avec une échéance qui se rapproche, c’est de chercher des mots clés dans ces lettres. Mais honnêtement mes meilleures découvertes sont apparues lorsque j’étais détendue et dans la lecture, sans rechercher quelque chose en particulier, juste curieuse de connaître la vie de ces personnes passées.

Vous aviez participé à un ouvrage sur « Les reines oubliées ». Qu’est-ce qui vous a amenée à vous intéresser à ces deux femmes, sur lesquelles on a déjà beaucoup écrit ?

Elisabeth Ière d’Angleterre et Catherine de Médicis ont toujours été ma première passion. « Les reines oubliées » fut un projet avec Dr Valerie Schutte car on avait envie de redonner de l’importance à ces reines qui sont dans l’ombre de reines plus connues. Mais ce n’était qu’une question de temps avant que je finisse mon manuscrit sur Elisabeth et Catherine.   

Vous les avez probablement choisies parce qu’elles ont joué un rôle essentiel (et officiel !) dans une Europe encore marquée par le pouvoir des hommes. Seriez-vous féministe, comme le furent et s’affirmèrent les historiennes françaises Yvonne Knibiehler et Catherine Marand Fouquet qui n’écrivirent pratiquement que sur les femmes ?

C’est une bonne question. Je crois définitivement en l’égalité hommes-femmes, ou devrais-je dire en l’équité. Je suis une femme qui croit en un monde meilleur où hommes et femmes se comprennent, se soutiennent, et réalisent leurs rêves ensemble. Le système patriarcal est un problème qui touche les hommes comme les femmes. Le nombre d’hommes qui ne se reconnaissent pas dans ce système, qui croient en l’égalité/équité hommes-femmes mais qu’on n’entend pas et qui sont considérés comme des hommes faibles est important.

En tant que chercheuse, mon intérêt se porte sur les femmes, oui, car elles sont souvent les oubliées de l’histoire. Donc peut-être féministe mais je dirais que c’est plus bien plus complexe.

Même si vous ne cachez pas les faiblesses et même les défauts de ces deux « grandes dames », aviez-vous à cœur de les réhabiliter, de leur rendre justice, elles qui ont été quelque peu maltraitées par l’histoire, parfois jusqu’à la caricature ?

Tout à fait, et particulièrement pour Catherine de Médicis. Cette idée que c’est la reine « serpent », qu’elle est la raison pour les massacres et les guerres de religion en France au XVIe siècle est absolument absurde. Pour Elisabeth, j’essaie aussi de montrer la femme derrière la reine. Elle n’était pas parfaite, loin de là, mais on ne peut ignorer son intelligence, sa capacité à « jouer » avec les cartes qui lui sont donnée. Ce sont deux grandes dames et j’espère leur avoir fait « justice ». 

	La reine Elizabeth I  circa 1601-1603

Nous avons découvert entre ces deux femmes quelques points communs : une enfance plutôt difficile, un bel exemple de résilience, une croyance religieuse sans ostentation ni fanatisme, un grand sens politique. Y en a –t-il d’autres qui nous ont échappé ?

Leur intelligence. Elisabeth et Catherine sont vraiment intelligentes. Elles comprennent les enjeux politiques et les enjeux de pouvoir mais elles sont de grandes lectrices, elles aiment la littérature, la poésie, le théâtre, en d’autres mots, les arts. Elles ont une sensibilité à ces choses qu’elles ne montrent que lors de rares occasions.  Et leur loyauté. Elles sont extrêmement loyales aux hommes et femmes qui sont dévoués à elles.

Vous avez choisi d’ouvrir l’ouvrage sur la libération de l’ambassadeur anglais Trockmorton en 1564. Nous pensons que c’est parce que c’est le moment auquel, après s’être affrontées dans un contexte difficile dans leur propre pays, Elisabeth et Catherine arrivent à un équilibre et ont pris la mesure de l’adversaire. Est-ce exact ?

Tout à fait. C’est le premier bras de fer entre les deux reines. C’est le moment où elles apprennent à se connaître. Elisabeth se rend compte rapidement que Catherine est un adversaire de taille et qu’elle contrôle, en tout cas en 1564, la cour de France et les enjeux politiques français.

Vous donnez toujours beaucoup de détails sur le physique des personnages, la façon dont ils sont vêtus. Cela peut surprendre un lecteur français habitué aux ouvrages « savants » et le vôtre l’est aussi !  Pouvez-vous m’expliquer ce choix ?

Le choix est simple : nous avons ces détails dans les sources primaires et je trouve que cela permet aux lecteurs et lectrices de se rendre compte que ces personnes qui ont vécues il y a plus de 400 ans étaient bien réelles. Avec des rêves, des peurs, des envies, des craintes, des doutes, les vêtements, les détails permettent de leur rendre vie. En tout cas, c’est mon avis.

Je vous rassure mes ouvrages académiques sont beaucoup plus « savant » et ne discutent pas de ces détails. Mais pour un ouvrage grand public, il me semblait indispensable de rendre à ces personnages historiques un peu de vie.

Vous consacrez de nombreuses pages aux tentatives de Catherine de Médicis pour marier (successivement !) ses fils à Elisabeth d’Angleterre.  Il s’agissait bien sûr d’unir contre l’Espagne et mieux encore « sur une même tête » les deux monarchies. Et Elisabeth n’est pas dupe…mais fut-elle véritablement tentée par le beau Francis et celui-ci rentra-t-il vraiment en France le cœur brisé ?? La formule est-elle ironique ??? S’agit-il d’une des « libertés » dont vous vous excusez dans la postface.  Et Catherine pouvait elle raisonnablement espérer qu’une reine de 47 ans donne naissance à un héritier ?

C’est une très intéressante question. Tout d’abord, oui je crois que Francis a eu le « cœur » ou « le désir de devenir roi » brisé. J Je crois réellement qu’Elisabeth et Francis s’entendaient bien, peut-être juste en tant qu’amis mais je suis persuadée, au vue des sources que l’on possède, qu’ils avaient un lien.

En ce qui concerne Catherine, la question n’était sans doute plus l’héritier en 1580. Je crois que vers la fin, c’est une question d’honneur pour Catherine et Francis qui ont passé plus de dix ans à courir après Elisabeth.

Pensez-vous que pour intéresser le grand public à l’histoire souvent complexe des relations entre états, des problèmes religieux, il est nécessaire d’écrire « des livres d’histoire qui se lisent comme des romans » ? Ne craignez-vous pas que les aspects « romanesques » masquent les problèmes politiques, que par ailleurs vous exposez très clairement et précisément dans votre ouvrage ?

Je ne crois pas, non. Je crois que c’est le contraire car bien que j’aie écrit ce livre comme un roman, toutes les sources, toute la recherche, tous les faits, sont réels et présents. Les lecteurs et lectrices peuvent se référer à la bibliographie, aux sources et faire leur propre recherche sur les évènements qui se sont passés au XVIe siècle. Mais pour moi, l’enjeu, c’est de rendre l’histoire accessible à tout le monde.  

Le titre résume en trois mots trois aspects bien réels de la période…mais quelques lignes rappelant que ces deux femmes ne furent pas étrangères au développement des arts, de l’architecture, qui marqua aussi cette époque, auraient pu contribuer à cette réhabilitation.

Tout à fait, et c’est peut-être ici quelque chose que je n’ai pas réussi à introduire dans mon livre. Je crois que c’était difficile d’en faire le lien quand le but de se livre était de présenter « leur » histoire, les enjeux qui les poussent l’une vers l’autre.

Elisabeth a soutenu les Protestants en France et aux Pays Bas. Quelle est la part dans cette décision de son attachement à la religion protestante (proche de la religion anglicane) et de sa volonté d’aggraver les problèmes de la France et de l’Espagne?

Je pense réellement et étant donné ses écrits personnels, poèmes, prières, etc. que la véritable foi d’Elisabeth n’est pas si facile à déterminer et n’a presque rien à voir avec ses décisions politiques. Evidemment, qu’Elisabeth n’est pas une catholique traditionnelle, mais elle le dit elle-même, elle est « chrétienne ». Elle joue sur les mots et jusqu’en 1570, elle montre beaucoup de tolérance pour l’époque. Après son excommunication, c’est une question presque de survie pour elle que d’embrasser le protestantisme. Lorsqu’elle défend les Huguenots ou les Protestants des Pays-Bas, elle le fait pour des raisons politiques qu’elle masque derrière des raisons religieuses (comme beaucoup de ses compères en Europe).

En réalité, c’est toujours une question de pouvoir.

Vous montrez bien les hésitations d’Elisabeth à décider l’exécution de Marie Stuart. S’agit-il d’un sentiment bien humain pour une femme dont elle a été proche, ou de feindre qu’on « lui force la main », afin de faire porter à ses conseillers une partie de la responsabilité d’une exécution dont la cruauté aurait pu la desservir ?   

Je pense qu’Elisabeth est sincère dans sa difficulté à prendre une décision par rapport à Marie Stuart. Elle sait que sa vie, à elle, ne sera jamais en sécurité tant que Marie est vivante mais elle a beaucoup de mal à prendre une décision qui pourrait en définitif causer plus de problèmes qu’autre chose.

Ses conseillers, eux, sont déterminés. Ils n’ont aucun doute que c’est la seule solution et pendant 18 ans ils essaient de la convaincre. Je pense qu’à la fin, elle n’a juste plus le choix que de reconnaître que Marie est un danger pour sa vie, son règne, et son peuple.

Dans votre ouvrage Elisabeth reste « la reine vierge, mariée à l’Angleterre et mère de ses sujets ». Cela correspond-il à une réalité ? Les recherches approfondies que vous avez faites ont elles confirmé les « rumeurs » à propos des amours ...et des amants d’Elisabeth ?

Très intéressant. Quand je discute d’Elisabeth en tant que reine vierge, je parle de l’image politique de la reine, pas de l’aspect personnel de sa vie. La réalité est qu’on ne peut pas être certain de la virginité ou non de la reine. Je suis plutôt d’avis qu’elle ne l’était pas (en tout cas je ne le souhaite pas), mais la propagande autour de sa virginité sert des enjeux politiques et permet de créer l’image de « la femme et la mère de l’Angleterre ». 

Cette question fait un peu « people » comme on dit en France, mais je ne la trouve pas vraiment hors sujet. Il m’en vient une dernière. La description que vous faites d’Elisabeth quand elle reçoit, en chemise de nuit, l’envoyé d’Henri IV n’est guère flatteuse. Est-ce pour renforcer le contraste entre la vieille femme et celle que vous appelez « a king among kings » à la fin du chapitre précédent ?

Je crois qu’ici j’essayais de montrer les deux facettes d’Elisabeth. La vieille femme qui reçoit un ambassadeur dénudée, qui n’a plus rien à prouver et la femme de pouvoir, le roi-femme de l’Europe du XVIe siècle qui continue de dominer la scène politique européenne.

Enfin une dernière question : quel est votre prochain projet, avez-vous déjà commencé à y travailler ?

Mon prochain projet se porte sur Anne Boleyn et sa relation avec la France. Pas seulement ses années en France car on a si peu sur son rôle à la cour, mais je crois que pour comprendre Anne, il est important de comprendre la cour de François Ier de 1515 à 1522 et comment cela a pu influencer la future reine. Je me concentre également sur les relations de Anne avec la France après son séjour en France, et examine comment elle est utilisée comme presque « une princesse de substitution » et quel est le rôle de la France dans la tragédie de la fin de vie d’Anne Boleyn. Et oui, j’ai déjà commencé le travail. 

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[*] Forgotten Queens in Medieval and Early Modern Europe: Political Agency, Myth-making, and Patronage;
     Elizabeth I of England through Valois Eyes: Power, Representation and Diplomacy in the Reign of Queen, 1558-1588 (Queenship and  Power);
     Colonization, Piracy, and Trade in Early Modern Europe: The Roles of Powerful Women and Queens;
     Remembering Queens and Kings of Early Modern England and France: Reputation, Reinterpretation, and Reincarnation

[**] En outre, Dr. Paranque a fait plusieures interventions dans les programmes documentaires televisés, comme, par exemple, The Boleyns: A Scandalous Family, BBC Documentary 2021:

Voici un entretien en anglais avec Dr. Paranque sur le thème de la Reine Elizabeth I.

Lecture supplémentaire :

'Blood, Fire & Gold: The Story of Elizabeth I and Catherine de Medici’ by Estelle Paranque is a tour de force dual biography of two influential badass queens. This book is a must-read for anyone passionate about the 16th century."
Adventures of a Tudor Nerd

A deadly game. TLS. September 2022.

Elizabeth Ière traduisait-elle Tacite pour son plaisir ?
sur ce blog, 10.5.2020

 

Admiration et intimité

Le château de Versailles et ses visiteurs anglais

Philip Mansel, Ph.D., auteur et historien

Silvia Kadiu, Ph.D., traductologue, traductrice, universitaire

 

Philip Mansel est un historien de la cour et des villes de France et de l'Empire ottoman. Il a étudié l'histoire moderne et les langues modernes au Balliol College à l'Université d'Oxford. Il a obtenu un doctorat de l'University College de Londres pour ses recherches sur la cour de France de 1814 à 1830. 

Philip est l’auteur de 14 livres, dont The Court of France 1789-1830 (1989) et Paris Between Empires 1814-1852 (2001). Son dernier livre, King of the World : The Life of Louis XIV(2019), a remporté le prix du livre franco-britannique et a été traduit en français, néerlandais, italien et allemand. Six autres de ses livres ont été traduits en français. 

Philip a vécu à Paris, Istanbul, Beyrouth et réside actuellement à Londres. 

L'article ci-dessous est paru dans COUNTRY LIFE en septembre 2021, sous le titre « How the English fell in love with Versailles, Louis XIV’s most magnificent and Royal palace ». Il est reproduit ici avec l'autorisation du magazine COUNTRY LIFE. 

Nous remercions l'auteur pour sa coopération durant la publication de cette traduction. 

Nous tenons aussi à remercier Silvia Kadiu, dont l'excellente traduction rend désormais l'article accessible à un lectorat français. Silvia est une fidèle collaboratrice de notre blog sœur, https://www.le-mot-juste-en-anglais.com/, depuis plusieurs années. 

Née en Albanie, elle est arrivée en France à l’âge de sept ans. Après avoir effectué des Masters de Littérature Comparée et d’Anglais à l’Université Sorbonne Nouvelle, elle a vécu à Londres pendant plus de dix ans, travaillant dans l’édition, la traduction et l’enseignement supérieur.

Silvia est titulaire d’un Master et d’un Doctorat de Traduction de la University College London. Sa thèse de doctorat sur la traduction des textes traductologiques a été publiée par UCL Press en 2019 sous le titre Reflexive Translation Studies : Translation as Critical Reflection. Elle est également l’auteure de plusieurs articles de traductologie, de traduction littéraire et de didactique de la traduction, et co-traductrice de plusieurs poèmes depuis l’albanais vers l’anglais (via le français) pour le recueil de poésie Balkan Poetry Today 2017, dirigée par Tom Phillips.

Silvia est actuellement Maîtresse de conférences invitée à University of Westminster, London. Elle travaille en parallèle comme traductrice indépendante pour différentes agences de l’ONU, des ONG et de grandes marques internationales.

 

Fig. 2 : La grandeur et l'opulence de Versailles ont conféré au château un statut inégalé en termes de splendeur royale dans l'imaginaire européen.

De 1661 jusqu'à sa mort en 1715, Louis XIV investit des sommes d'argent colossales pour transformer Versailles en un château qui forcerait l’admiration à l’échelle internationale. Philip Mansel examine les réactions des visiteurs anglais à cette création étonnante.

Le nombre d’Anglais qui visitent et admirent le château de Versailles remet en cause le mythe de rivalité incessante entre les deux pays. La France et l’Angleterre partagent de nombreux liens dans les domaines commercial, culturel et esthétique, et le trajet de Londres à Paris pouvait ne prendre que deux jours avant l’arrivée du chemin de fer. Malgré des guerres fréquentes (1689-97, 1702-13, 1742-48, 1756-63, 1778-83), les Anglais comptaient parmi les invités les plus prestigieux, les visiteurs les plus enthousiastes et les plus fervents imitateurs du « plus magnifique et plus majestueux château » de Louis XIV, pour reprendre la formule de la London Gazette en 1687. Le journal décrivait en réalité une maquette « en cuivre, recouverte d’or et d'argent, [du château] et de tous les jardins et aqueducs », qui mesurait « 7 mètres de long et 5 mètres de large » et était exposée chaque jour à Exeter Change près du Strand.

Résidence royale de 1682 à 1789, le château de Versailles est l'un des ensembles architecturaux les plus importants d'Europe, déclaré site du patrimoine mondial par l'Unesco. Photo d'Oscar Gonzalez/NurPhoto via Getty Images

Pour ceux qui pouvaient voyager, Versailles exerçait le même niveau d’attractivité que le Louvre aujourd’hui car le château détenait une partie de la collection de tableaux, de sculptures et d’œuvres d’art de la couronne (Fig. 1). En 1698, dans l’un des nombreux livres anglais de l’époque consacrés à Paris et Versailles, le médecin anglais Martin Lister décrivit Versailles comme « le [château] le plus splendide d’Europe… L’esplanade vers les jardins et les parterres font partie des plus belles choses que l’on puisse voir ». En l’absence du roi et muni d’une lettre de recommandation, il était même possible de visiter les appartements privés et collections personnelles du monarque : Louis XIV avait créé Versailles pour impressionner l’Europe tout autant que la France.

Fig. 1 : Une gravure du XVIIIe siècle montre les visiteurs venus admirer Versailles et la famille royale française.

En 1701, un autre médecin anglais, John Northleigh chanta les louanges de Versailles, le décrivant comme « le plus beau château d’Europe… son toit doré chatoyant offre un spectacle grandiose... avec ses statues, ses canaux, ses bosquets, ses grottes, ses fontaines, ses aqueducs et autres merveilles, [le jardin] surpasse de loin tout ce que l’on peut voir de la sorte en Italie ». Les commerçants étaient tout aussi fascinés. Après une visite en 1739, Sacheverell Stevens fit l’éloge du grand escalier « composé des plus beaux marbres », qui sera détruit en 1752. Cet intérieur célèbre inspira de nombreuses répliques, notamment une au début du 20ème siècle dans un château à Oldway, dans le Devon (Fig. 3). M. Stevens loua également « l’extrême délicatesse… de la musique et du chant » dans la chapelle. Le mobilier est la seule chose qu’il jugea « trop sale, bien inférieur à celui de Windsor, Hampton Court ou Kensington ». Alors qu’il rédigeait un guide du Grand Tour (auquel la France participait tout autant que l’Italie) en 1749, Thomas Nugent décrivit le château de Versailles « comme l’un des plus beaux de toute l'Europe » ; « le grand escalier en marbre devance toutes les merveilles de l’antiquité ».

Fig. 3 : Le grand escalier de Versailles, qui fut détruit en 1752, est devenu une source d’inspiration à travers l’Europe. Cette incroyable reproduction de 1904-07, basée sur des gravures, se trouve à Oldway Manoir, dans le Devon.

Les Anglais qui se rendaient à Versailles admiraient également le château pour les opportunités qu’ils y trouvaient d’observer la famille royale dîner en public et assister à la messe dans la chapelle royale (Fig. 7). En 1749, bien qu’ayant combattu en France peu de temps auparavant, un officier de marine nommé Augustus Hervey écrivit dans son journal qu’il éprouvait « un plaisir incessant » à regarder la famille royale dîner. Il adorait également suivre la chasse royale, aller souper avec des amis français et admirer le feu d’artifice dans « cet îlot de splendeur et de grandeur » qu’est Versailles. Il « portait un regard si admiratif sur la cour de France [qu’il] se faisait une piètre opinion de [son] propre Saint James [bien qu’il y servît longtemps], et ne changea jamais d’avis ».

Pour Lord Chesterfield, gentilhomme de la chambre de George II, visiter Versailles revêtait un caractère éducatif.  En 1751, il écrivit à son fils : « Rends-toi aux levées du roi et du dauphin… une heure à Versailles, Compiègne ou Saint Cloud vaut bien mieux pour toi que trois heures passées à lire les meilleurs livres jamais écrits… Les autres cours royales doivent te servir à t’instruire ».

Fig. 4 : Les jardins de Versailles constituaient autant une attraction que le château à proprement parler et accueillaient divers divertissements de la cour, notamment des feux d'artifice à couper le souffle.

Les enfilades de fresques de Boughton, Blenheim et Chatsworth, souvent peintes par le Français Louis Laguerre, les tapisseries des Gobelins commandées pour Goodwood, Newby, Osterley et d'autres châteaux anglais, la passion des mécènes anglais pour le mobilier, la porcelaine et les jardins français (avant l'ère de Capability Brown) témoignent toutes de la sincère admiration des Anglais pour Versailles (Fig. 2).

Versailles connut un pic de popularité entre 1770 et 1775, durant les festivités des mariages des petits-enfants de Louis XV. Après avoir perdu la guerre de Sept Ans, la cour de France était bien déterminée à profiter des bienfaits de la paix. Bon nombre d'Anglais traversaient la Manche pour assister aux feux d'artifice et aux illuminations dans les jardins de Versailles (Fig. 4) ainsi qu’aux divertissements qui se tenaient dans le château. Plus tard, Edmund Burke écrivit un panégyrique de Marie-Antoinette lors de son mariage en 1770 (Fig. 8), la décrivant en ces termes : « étincelante comme l'étoile du matin, pleine de vie, de splendeur et de joie ». Une autre invitée au château, la duchesse de Northumberland, écrivit dans son journal qu’« [elle] était admirablement bien placée pour assister à la cérémonie dans la chapelle […] au même endroit que les pairesses ». La duchesse se vit prêter la maison versaillaise de Madame du Barry, qui insista pour qu'elle « fasse comme si les écuries, la cuisine et la cave lui appartenaient ». Louis XV lui fit même apporter un café qu’il avait lui-même « torréfié, moulu et préparé ».

Fig. 7 : L'intérieur de la chapelle du château de Versailles aujourd'hui, vu depuis la galerie royale, scène de splendeur musicale et liturgique.

Versailles était alors au sommet de l'opulence, ce que la duchesse s’efforça de recréer dans ses propres résidences à Alnwick, Syon et Northumberland House. Les vêtements des courtisans français étaient, selon elle, « d’une splendeur extrême » et les courtisans « très polis... très respectueux à [son égard ». Les jeux de cartes dans la galerie des Glaces et le bal dans la nouvelle salle d’opéra de l'aile nord (où les opéras sont encore joués aujourd'hui) offraient « un spectacle exquis […] d’une splendeur jamais [vue] auparavant, et de telles foules ». Elle nota également la remarque de Louis XV au comte de Saint-Florentin, ministre de la Maison du roi : « Monsieur, nous sommes âgés, nous n'avons pourtant jamais vu tant de monde ni une telle splendeur ».

Dr Jeans, un autre participant aux festivités, loua également leur « excellente organisation et régularité », le « grand respect » avec lequel les étrangers étaient traités et « l’abondance de rafraîchissements ». La musique de la messe était « la plus belle [qu’il eût] jamais entendue ». Pour Mme Thrale, une amie du Dr Johnson, en 1775, Versailles et son mobilier dépassaient de loin tout ce qu'elle avait vu en termes de luxe, de splendeur et de beauté. En 1776, Thomas Bentley, un fabricant de poteries, fut impressionné par le château, la chapelle, le théâtre, la galerie, les statues dans le jardin ainsi que par le dîner public : « Leurs Majestés ont beaucoup parlé et ri durant le dîner. La reine est jeune et très belle. Elle semble être extrêmement vive et gaie, dénuée des manières et de l’affectation que l’on pourrait attendre de son haut rang ».

Après la victoire de la France suite à la Guerre d’indépendance des États-Unis, le traité de commerce de 1786 visait à marquer le début d’une nouvelle ère entre les deux pays. Son négociateur, William Eden, fut invité dans l'un des centres de pouvoir de Versailles : le salon de la duchesse de Polignac, gouvernante des enfants de France et favorite de la reine, au rez-de-chaussée de Versailles. En 1787, William Eden écrivit : « Les assemblées du soir chez madame de Polignac étaient plus encore un sujet de grande animadversion que toutes les extravagances de la cour ». Elles étaient sans doute encouragées par le roi et la reine en vue de renforcer le rôle de la cour en tant que lieu d’accueil réunissant à la fois des étrangers et « un grand cercle de courtisans des deux sexes » ; « [l]a reine conversait, jouait au trictrac ou au billard et assistait souvent à un concert durant lequel elle chantait et parfois à un petit bal où elle dansait ».

Fig. 5 ci-dessus : Une gravure du bal masqué dans la galerie des Glaces, le 17 février 1745. Même pendant les guerres, on s'amusait à  Versailles.

Peu de visiteurs anglais admiraient davantage Marie-Antoinette et Versailles que le chef du parti whig, le duc de Devonshire, et sa femme, Georgiana. Ils avaient rencontré les Polignac à Spa et étaient devenus des amis intimes, malgré la Guerre d’indépendance des États-Unis. Plus civilisée que bon nombre de ses contemporains, la duchesse de Polignac détestait la guerre : « Finissons celle-ci, je vous en supplie, » écrivait-elle en 1779, « comment est-il possible que deux nations qui se respectent, s’accordent, se recherchent et s’adorent à ce point puissent se détruire avec tant de rage ? »

En juin et juillet 1789, pendant que la monarchie s’effondrait face à l’Assemblée nationale révolutionnaire, les Devonshire séjournaient à Paris et visitaient souvent Versailles. D’ordinaire apathique, le duc retrouva une nouvelle vigueur au château : « Il aime beaucoup Versailles et se sent chez lui dans l’appartement de Mme de Polignac… c’est l’endroit que le duc préfère, et il s’y rend jeudi pour y être formellement présenté », écrivait la duchesse de Devonshire. En se rendant à la messe le 28 juin 1789, dans la galerie des Glaces, « le roi s’arrêta et nous parla beaucoup, à Bess [la maîtresse du duc, Lady Elizabeth Foster] et moi. Il est moins gros, plus beau et mieux habillé » que ce à quoi elle s'attendait.

Comme d'autres visiteurs anglais passant outre leur protestantisme, cette dernière fut impressionnée par la chapelle : « La messe du roi était remarquable, raffinée et inspirait une grande dévotion, selon moi. L’élévation de l’hostie était accompagnée d’une merveilleuse musique, de tambours […] qui étaient du plus bel effet ». Leur amie, la reine, « [les] reçut avec grâce, quoiqu’un peu en dissonance avec l’esprit ambiant… Elle est tristement transformée avec son gros ventre et sans cheveux, mais elle garde tout de même un certain éclat ».

Le couple finit par quitter Paris pour se rendre à Bruxelles le 12 juillet, deux jours avant la prise de la Bastille. Pendant la Révolution, les Devonshire s'occuperont des petits-enfants des Polignac.

L'engouement des Anglais pour Versailles suggère que le goût partagé des deux nations pour la monarchie et la vie de cour pouvait être plus fort que les rivalités nationales. La francophilie pouvait être tout aussi anglaise que la francophobie. Le plus fervent admirateur anglais de Versailles fut un prince qui n’eût néanmoins jamais l’occasion de s’y rendre : le futur George IV. Non seulement ce dernier rendit toute sa splendeur à la cour d'Angleterre en achetant de nombreuses œuvres d'art de Versailles qui embellissent encore Windsor et Buckingham Palace aujourd'hui, mais il intervint aussi personnellement en 1814 pour soutenir la destitution de Napoléon et la restauration de son ami Louis XVIII, le frère cadet de Louis XVI.

Fig. 6 ci-dessous : La reine Victoria fut reçue dans la salle de l'Opéra Royal par Napoléon III en 1855.

Alors qu'ils faisaient leurs adieux dans un flamboiement de festivités à Londres du 20 au 23 avril 1814, Louis XVIII, le régent et leurs ministres exprimèrent le vœu que la paix et le commerce unissent à jamais les deux nations. Pour reprendre les mots d'un porte-parole de la Corporation de la Cité de Londres durant son discours de félicitations à Louis XVIII, la France et l’Angleterre doivent rester « soudées par des relations d'amitié et de concorde afin d’assurer et de perpétuer pour elles-mêmes, et dans l'Europe tout entière, une paix et un repos ininterrompus ».

Ce programme se verra réalisé pendant une grande partie du XIXe siècle. Le dernier bal de cour à Versailles fut organisé en août 1855, par Napoléon III, en l'honneur d'une visite officielle de la reine Victoria qui confirma l'alliance entre les deux pays. Faisant écho sans le savoir aux précédents visiteurs du château, elle décrivit le bal et souper à l'opéra (Fig.6) comme « l'un des plus beaux et plus magnifiques spectacles que nous n’ayons jamais vus ».

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« La reine est morte, vive le roi » [1]

…un aperçu linguistique de la vie de Elizabeth II, reine des pays ou territoires suivants: Royaume-Uni, Canada, Australie, Nouvelle-Zélande, Jamaïque, Bahamas, Grenade, Papouasie-Nouvelle-Guinée, Îles Salomon, Tuvalu, Sainte-Lucie, Saint-Vincent-et-les Grenadines, Belize, Antigua-et-Barbuda et Saint-Kitts-et-Nevis.

La reine Élizabeth II, a régné sur le Royaume-Uni pendant 70 ans. Seul Louis XIV, le Roi Soleil, a occupé le trône plus longtsmps, 72 ans (si l'on inclut la régence de sa mère).

Pendant son long règne, Élizabeth a nommé 15 Premiers ministres, de Winston Churchill à Liz Truss [2], et a rencontré un très grand nombre de chefs d’État français (et autres), de Charles de Gaulle à Emmanuel Macron [3] au Royaume-Uni et dans le cadre de ses visites a 120 pays.

 

Élizabeth a aussi rencontré tous les présidents des États-Unis de son règne (sauf Lyndon Johnson), de Harry Truman (quand elle était toujours princesse) à Joe Biden [4], (ainsi que Herbert Hoover, longtemps après la fin des fonctions de ce dernier).

Bien que personne, au cours de l’histoire récente, n’ait fréquenté tant de personnalités mondiales pendant si longtemps, un Français peut se targuer d’avoir rencontré neuf présidents des Etats-Unis (avant, pendant et après leur mandat). Il s’agit du Marquis de La Fayette (1757-1834), le « Héros des Deux Mondes ».   Lorsque Lafayette (connu sous ce nom aux États-Unis) quitta la France à l’âge de 19 ans pour rejoindre les forces de la Révolution américaine, il avait déjà rencontré le souverain britannique, le roi Georges III. Il va rencontrer les rois Louis XVI, Louis XVII, Charles 10, Louis-Philippe et l’Empereur Napoléon. Pendant ses deux séjours aux États Unis, il a diné avec les présidents George Washington, John Adams, Thomas Jefferson, James Madison, James Monroe, John Quincy Adams, Andrew Jackson, Martin Van Buren et William Henry Harrison.

Lafayette a appris l’anglais apres son arrivée aux États-Unis, tandis que la reine Élizabeth II maîtrisait bien le français dans sa jeunesse. On dit qu’elle parlait français, allemand et irlandais. Élizabeth 1^re , « la reine vierge » (1558-1603), aurait maîtrisé à l’oral ou à l’écrit l’anglais, le français, l’espagnol, l’italien, le latin, le grec, le flamand, le gallois, le cornique et l’écossais, et vers la fin de sa vie elle apprit l’irlandais. [5]

Le président du Cameroun, Paul Biya, 89 ans, est devenu, lors du décès d’Elizabeth II, le chef d’État en exercice le plus âgé du monde. Cette distinction passe donc d’un pays anglophone à un autre.

L'anglais correct est le Queen's English (ou King's English quand c'est un roi qui règne sur le Royaume-Uni). Wikipedia donne comme synonymes de Queen's (ou King's) English, les expressions : received pronunciation, Oxford English et BBC English. Cependant, pour autant que je sache, l'expression « Queen's English » ne se réfère pas uniquement à la prononciation, mais plus généralement à l'usage de l'anglais dans tous ses aspects. À l'heure de la « mondialisation » de la langue anglaise, il semble que la prononciation des membres de la famille royale qui parlent comme s’ils avaient une pomme de terre dans la bouche s’écarte plus que jamais de l’anglais parlé par les sujets de Sa Majesté.

Dernière heure:

Ce samedi, le prince de Galles a été proclamé Charles III, roi de la Grande-Bretagne et Irlande du Nord. Le lendemain, le  joueur de tennis espagnol, Carlos Alcaraz a remporté le championnat des États-Unis, hommes simples, et a été couronné numéro un mondial. Il peut s’appeler désormais Carlos (Charles) Ier, Roi des Courts. Espérons qu’il n'y aura pas de rivalité entre les deux rois Carlos susceptible de renouveler la guerre anglo-espagnole de 1585-1604.

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[1] Quand j’étais écolier en Afrique du Sud, lors de la mort du roi Georges VI en 1952, tous les élèves se sont rassemblés et ont déclaré d’une seule voix : « Le roi est mort, vive la reine ». Ces derniers jours, les élèves du Commonwealth tout entier ont sans doute déclaré : “La reine est morte, vive le roi”.

[2] Winston Churchill (1951-1955), Anthony Eden [1955-1957], Harold Macmillan (1957-1963), Alec Douglas-Home (1963-1964), Harold Wilson (1964-1970, 1974-1076), Edward Heath (1970-1974), James Callaghan (1976-1979), Margaret Thatcher (1979-1990), John Major (1990-1997), Tony Blair (1997-2007), Gordon Brown (2007-2010), David Cameron (2010-2016), Theresa May (2016-2019), Boris Johnson (2019-2022), Liz Trust (2022-  ).

[3] Un jour, elle a dit à François Hollande, président de la France, que quand elle était enfant, elle voulait devenir actrice. Hollande a répondu que, d’une certaine façon, elle l’était devenue. « Oui, a-t-elle dit, mais j’interprète toujours le même rôle. »

	La Reine Elizabeth comme comedienne

[4] Harry Truman (1945-1953), Dwight D. Eisenhower (1953-1961), John F. Kennedy (1961-1963), Richard Nixon (1969-1974), Gerald Ford (1974-1977), Jimmy Carter (1977-1981), Ronald Reagan (1981-1989), George H.W. Bush (2001-2009), Bill Clinton (1993-2001), George W. Bush (2001-2009), Barack Obama (2009-2017), Donald Trump (2017-2021), Joe Biden (2001-  ).

[5] Précédemment, lorsqu’elle rencontra Gráinne Mhaol, connue aussi sous le nom de Grace O’Malley, la ‘reine pirate’ irlandaise, elles se parlèrent en latin, car l’une ne parlait pas l’anglais et l’autre ne parlait pas l’irlandais.

Jonathan G.  Traduction René Meertens, notre linguiste du mois de janvier 2019

Lectures supplémentaires:

Communiqué de la Reine d'Angleterre aux citoyens des États-Unis, à travers Le mot juste en anglais
9.06.2012

Elisabeth Ière d’Angleterre traduisait-elle Tacite pour son plaisir ? 
08.01.2020

Entretien avec Alan Hoffman, traducteur at président l'association des Amis américains de Lafayette.
27.09.2021

What the Queen's English reveals about a changing world 
15 September 2022

 

Empereur, roi, prince, tortue...

La Grande-Bretagne, au summum de sa puissance à la tête de l'Empire britannique, a combattu et défait les Boers (appelés par la suite Afrikaners), ces colons néerlandais qui vivaient en Afrique australe, durant des guerres qui ont eu lieu de 1899 à 1902.  En 1900, les Britanniques installèrent à Sainte-Hélène des camps de prisonniers où furent envoyés quelque 6000 soldats boers. En 1907, les Britanniques déportèrent 25 chefs zoulous rebelles à Sainte-Hélène (où Napoléon Bonaparte était exil de 1815 jusqu’à sa mort en 1821).

Dans un article publié sur ce blog, votre fidèle blogueur a raconté son voyage sur un bateau qui est parti de la ville de Durban [2], en Afrique du Sud, et est arrivé à l’île de Sainte-Hélène suivant la même trajectoire qu’un autre sud-africain, plus célèbre : Dinuzulu kaCetshwayo, un roi zoulou qui, de 1883 à 1884, mena la lutte armée contre les Britanniques dans cette partie de l'Afrique du Sud qui s'est appellé Natal à l'époque. [3]

	Dinuzulu kaCetshwayo      (1868 –1913), roi Zoulou		Jonathan Goldberg en visite sur Sainte-Hélène      dans sa jeunesse

Comme Dinuzulu, j'ai passé mon enfance dans la province Natal (aujourd'hui Kwazulu-Natal), sur la côte orientale d'Afrique. Dans les années 1960, je lui ai emboîté le pas à Sainte-Hélène, en m'embarquant à Durban, la même ville portuaire d'où le roi zoulou était parti. Mon bateau doubla le cap de Bonne Espérance pour une traversée de trois semaines à destination de l’Angleterre, après une escale à Sainte-Hélène.  Je tiens à préciser que je n'avais donné aux autorités aucun motif de m'exiler à Sainte-Hélène et que mon séjour y fut entièrement volontaire.

Outre le fait que Dinuzulu et Napoléon Bonaparte ont été tous les deux exilés à Sainte-Hélène, il existe un autre lien historique entre la France et le Royaume Zoulou : Napoléon Eugène Louis Jean Joseph Bonaparte (1856-1879), fils unique de l'Empereur Napoléon III et de l'impératrice Eugénie (comtesse de Teba, marquise de Moya, grande d'Espagne de 1 re classe), s’est joint aux renforts britanniques après la bataille d'Isandlwana et est tué en pleine bataille [4]. Le prince impérial étant le petit-fils du roi Louis de Hollande, frère cadet de Napoléon Ier, il était le petit-neveu de Napoléon Ier.

Comme nous le rappelle Le Monde (19 août 2022), « … la grandeur et la renommée du peuple zoulou, qui résonnent au-delà des frontières africaines, reposent originellement sur les exploits de Chaka, impitoyable guerrier et créateur de l’armée qui, au XIX^e siècle, remporte une bataille sanglante contre l’Empire britannique. »

Voici une mise à jour concernant le royaume zoulou du 20 août 2022, date du couronnement d’un nouveau roi, Misulu Zulu, contesté par la première épouse et ses descendants. Selon le reportage du Monde :

« Récemment, c’est à l’intérieur du palais que la bataille a fait rage. Fils de la favorite du roi défunt, Misuzulu Zulu est contesté par la première épouse et ses descendants. Le roi Goodwill Zwelithini avait au total six femmes et au moins vingt-huit enfants. Le week-end dernier, le clan dissident a célébré le couronnement de l’aîné de sa lignée, dans une tentative désespérée de s’emparer du trône.

La première reine, qui a porté son courroux devant les tribunaux, clame être la seule légitime. Et ses filles contestent l’authenticité du testament. …elle a été déboutée. Et dernier rebondissement dans la saga royale, des frères du roi défunt ont annoncé jeudi en conférence de presse un mystérieux troisième prétendant au trône. »

Il s’avère que le parcours du roi zoulou Dinuzulu kaCethwayo et celui de Napoléon Bonaparte se sont croisés, non à la même époque, mais géographiquement, sur l’île Sainte-Hélène, qui a accueilli ces deux aristocrates contre leur gré. Le souvenir de Napoléon Eugène Louis Jean Joseph Bonaparte est lié lui aussi aux Zoulous, mais par le biais d’une confrontation qui a coûté la vie au prince français. Pour ma part, n’étant ni Zoulou ni Français, j’ai néanmoins profité de mon séjour à Sainte-Hélène pour étudier ces évènements historiques dans le contexte de l’Empire britannique de jadis dans lequel je suis né. De surcroît, j’ai eu l’énorme plaisir de rencontrer mon hononyme, la tortue Jonathan, résidant de Sainte-Hélène, qui est aujourd’hui, à l’âge de 190 ans, le reptile (et peut-être l’animal) le plus vieux du monde.

 

[1] En 1880-1881, et encore en 1898-1902, les Afrikaners ont combattu les Britanniques au cours de ce que l'on a appelé la guerre des Boers. Les Britanniques parquaient leurs prisonniers et les familles de ceux-ci dans de grands camps appelés « camps de concentration ». Bien plus tard, cette expression en vint à désigner, par euphémisme, les camps de la mort dans lesquels des juifs, d'autres minoritaires et des résistants à l'oppression nazie furent déportés pendant la deuxième guerre mondiale.

[2] Durban, la ville de l’océan Indien où je suis né, était déjà un petit port en activité du nom de Port-Natal quand des colons britanniques s'y sont installés en 1824. En 1835, ils l'ont rebaptisé D'Urban en l'honneur de Sir Benjamin d'Urban, alors gouverneur de la colonie du Cap, un nom d'origine française, dérivant d'un lieu situé dans la région du Languedoc : Urban ou Urbin.

[3] Le nom de KwaZulu-Natal est l'adjonction de KwaZulu, qui signifie « pays des Zoulous » ou « lieu du peuple du ciel », et de Natal, nom donné à cette partie du monde par Vasco de Gama  qui naviguait au large des côtes durant la période de Noël 1497. (Wikipedia)

[4] Le prince a trouvé la mort en ce jour funeste du 1er juin alors qu’il se trouvait en compagnie de 7 soldats britanniques et d’un guide. Le groupe devait choisir le lieu de halte de l’armée durant sa marche vers Ulundi pour combattre le roi Dinuzulu kaCethwayo. Des débats font toujours rage à savoir qui dirigeait les troupes ce jour-là : l’officier britannique Brenton Jaheel Carey ou le prince impérial, lequel n’avait aucun statut militaire officiel.

Le petit groupe était dans la vallée Jojosi, près d’un kraal (enclos) supposément déserté, mais n’était plus à cheval lorsque la tragédie a frappé. La patrouille a été surprise par un groupe de guerriers zoulous. Deux soldats et le guide ont été tués, les autres ayant pu s’enfuir à cheval. Le prince impérial, incapable de monter sur son cheval nerveux, tente de se hisser sur la selle avec la courroie, mais celle-ci se rompt et le prince tombe par terre. Le cheval piétine son bras droit, son épée sort de son fourreau et le prince se retrouve face à l’ennemi. Ceux qui l’ont tué ont dit de lui : il s’est battu comme un lion. C’est ainsi qu’ont été versées les dernières gouttes du sang de la dynastie des Bonaparte, sur une terre bien éloignée de la France.  

P.-S. 

À la suite d'un article publié sur ce blog, nous avions ajouté la note suivante :

« On a souvent comparé Martin Luther King à Nelson Mandela, le champion des droits civiques à qui l'on reconnaît le mérite d'avoir fait tomber le régime de ségrégation raciale d’Afrique du Sud connu sous le nom d'apartheid. Ce qui les distingue surtout, c'est que MLK a été assassiné à 39 ans, tandis que Mandela vit toujours à 95 ans. Tous deux étaient des visionnaires, mais, dans les deux cas, leurs proches se sont ensuite sordidement disputé leur héritage. Chez les King, l'un des fils a fait un procès aux autres membres de la fratrie à propos de sa part successorale. Chez les Mandela, lorsqu'on crut à la fin prochaine de l'ancêtre, son petit-fils, sachant que son grand-père voulait être inhumé près des sépultures de trois de ses enfants décédés avant lui, aurait fait transporter leurs restes là où il était chef de tribu. L'idée était de pouvoir ainsi édifier un complexe touristique autour d'un sanctuaire dédié à Mandela. À la demande de 16 membres de la famille, un juge a ordonné le retour des sépultures à leur emplacement initial. »

Jonathan G., avec la preciéuse aide d'Isabelle Pouliot

Lecture supplémentaire :

Les séjours à Sainte-Hélène du roi Dinuzulu, de l'empereur Napoléon et du blogueur Jonathan

Napoléon apprend l'anglais à Sainte-Hélène; il y décède:  mort naturelle ou assassinat?

Le 15 août 2019 - le 250e anniversaire de Napoléon Bonaparte

The New Colossus

Le poème américain iconique d'Emma Lazarus

Un aperçu historique, social et littéraire 

La poétesse américaine Emma Lazarus (1849–1887) est surtout connue pour son poème The New Colossus, écrit en 1883. Il s’agissait alors de réunir des fonds pour construire un socle pour la Statue de la Liberté (La Liberté éclairant le monde). La statue, œuvre du sculpteur français Auguste Bartholdi, et sa structure métallique construite par Gustave Eiffel, étaient un cadeau de la France aux États-Unis.  Le sonnet de Lazarus fut commémoré en 1903 par une plaque de bronze apposée à l’intérieur du socle de la statue. Cette plaque est maintenant exposée au Musée de la Statue de la Liberté. 

Une analyse de ce poème (intitulée « A POEM GUIDE »), par Allen Austin, a paru dans le magazine en ligne de la Poetry Foundation. Avec l’aimable autorisation de cette fondation, nous avons demandé à notre fidèle rédactrice et traductrice Elsa Wack de traduire cet article. C’est donc sa traduction que vous trouverez ci-dessous. Ce poème a également été traduit dans une version en prose de Laure-Anne Bosselaar-Brown, que vous pouvez écouter ici: 

The New Colossus Not like the brazen giant of Greek fame, With conquering limbs astride from land to land; Here at our sea-washed, sunset gates shall stand A mighty woman with a torch, whose flame Is the imprisoned lightning, and her name Mother of Exiles. From her beacon-hand Glows world-wide welcome; her mild eyes command The air-bridged harbor that twin cities frame. “Keep, ancient lands, your storied pomp!” cries she With silent lips. “Give me your tired, your poor, Your huddled masses yearning to breathe free, The wretched refuse of your teeming shore. Send these, the homeless, tempest-tost to me, I lift my lamp beside the golden door!”

La Nouvelle Grandeur Pas comme le colosse qui, du vieux continent, Franchissait, conquérant, détroits et défilés, Ici, les pieds baignant dans les flots d’Occident, Une femme se dresse, mère des exilés. Dans son flambeau, la foudre, capturée, luit. Son bras est comme un phare, vers la mer tendu ; Du port qu’elle domine, où un pont suspendu Relie deux cités, elle accueille et conduit. Elle crie en silence : « Vos fastes d’un autre âge, Gardez-les, vieux pays ! Mais vos déshérités, Vos masses entassées, rêvant de liberté, Rebut las de vos surpeuplés rivages, Sans-abri, chavirés, je leur ouvre le port, Je leur ouvre la porte, la porte d’or ! »

Texte original  : Emma Lazarus

Traduction : Elsa Wack

 

POEM GUIDE

Le poème d’Emma Lazarus « The New Colossus »

Un sonnet se dresse là où les eaux indomptées de la littérature rencontrent les territoires du droit.

PAR AUSTIN ALLEN

S’il est un poème qui est devenu institution, c’est bien The New Colossus  (La Nouvelle Grandeur). Depuis 1903, l’année où il fut gravé sur une plaque et apposé à l’intérieur du socle de la Statue de la Liberté, ce sonnet emblématique d’Emma Lazarus est devenu l’un des poèmes les plus célèbres et les plus cités de la planète. Et pourtant, il était le fait d’une auteure restée obscure de son vivant et qui avait presque sombré dans l’oubli avant qu’il ne soit placé dans cet écrin. Aujourd’hui, le sonnet semble indissolublement lié au monument ; ils se sont redéfinis l’un l’autre. Sans avoir force de loi, mais ancré à jamais dans la culture citoyenne américaine, The New Colossus s’est forgé un genre littéraire bien à part : c’est un credo, et un geste de « bienvenue mondiale » qui attire la controverse comme un aimant.

Comme l’ont noté beaucoup de commentateurs, c’est un poème aux racines pluralistes : un sonnet italien composé par une juive américaine, qui oppose une statue de la Grèce antique avec une statue construite dans la France des temps modernes. Quand il fut écrit en 1883, les immigrants européens – italiens, grecs et juifs russes, entre autres – arrivaient en masse en Amérique, soulevant d’âpres débats et souvent de l’hostilité chez les « natifs » (comme s’intitulaient, parce qu’ils étaient nés sur sol américain, les descendants d’immigrants européens plus anciens). 

	National Park Service, Statue of Liberty NM

Dans ce climat tendu, Emma Lazarus, écrivain et militante d'une famille new-yorkaise aisée, s’était engagée bénévolement dans l’aide aux exilés en détresse de la Russie tsariste. À peu près à la même époque, le roman Daniel Deronda, de George Eliot (1876), qui traite de sujets proto-sionistes, avait accru son intérêt pour son propre patrimoine juif. Quand on lui demanda un poème pour appuyer une collecte de fonds en faveur d’une statue en cours d’édification, que le sculpteur français Auguste Bartholdi avait conçue en vue de la faire installer dans le port de New York, Lazarus adopta une approche de poétique publique qui allait s’avérer fertile, en investissant calmement son sujet de son vécu et de ses préoccupations personnelles.

Conçue au départ par le sculpteur, Lady Liberty représentait, simplement, la liberté [1]. Le titre complet de la statue de Bartholdi est La Liberté éclairant le monde. Son sujet est la déesse romaine Libertas, déjà évoquée dans tableau d’Eugène Delacroix La Liberté guidant le peuple (1830), dans lequel elle porte un drapeau (rouge) et un fusil. Pour honorer la représentation plus pacifique de Bartholdi, Lazarus soulignait un autre aspect de la liberté : le courage de combattre l’ennemi était remplacé par la volonté d’accepter l’étranger. Les premières audiences du poème perçurent la puissance de cette réinterprétation. Pour réunir des fonds au moyen d’une exposition, l’on avait sollicité des œuvres d’art et des textes littéraires à vendre aux enchères. D’après Bette Roth Young, biographe de Lazarus, The New Colossus fut « la seule rubrique dont il fut donné lecture » lors du gala d’inauguration de cette exposition. Plus tard la même année, le poète James Russell Lowell écrivit à Lazarus : « Votre sonnet donne à son sujet sa raison d’être. »

Il a également apporté à son auteure une renommée durable. Young note que Lazarus l’avait placé au tout début du manuscrit qu’elle assembla avant de mourir, comme si elle savait que ce sonnet pourrait faire sa réputation. Ce fut le cas, mais en même temps, il la cataloguait peut-être un peu trop. Sa biographe Esther Schor déplore que « pendant plus d’un siècle, [le destin] s’est acharné à réduire l’œuvre qu’elle avait laissée à un unique sonnet. » Adéquate ou non, c’est une consécration que peu de poètes dédaigneraient, car le poème a fait un bond formidable au-delà les anthologies pour s’inscrire dans les annales de l’histoire.

Pourtant, après des débuts prometteurs, le poème fut presque oublié. Quand elle mourut en 1887, Lazarus n’avait pratiquement plus de lecteurs. Selon le National Park Service, une institution américaine de protection du patrimoine,

Ce n’est qu’en 1901 ... que Georgina Schuyler, une de ses amies, trouva dans une librairie un livre contenant le sonnet et organisa un mouvement citoyen pour redonner vie à l’œuvre perdue. Ses efforts ont porté leurs fruits...

Ils furent même payants au-delà de ce qu’elle pouvait attendre. La plaque pour laquelle elle avait fait campagne vit le jour deux ans plus tard, intégrant le poème dans la conception que l’Amérique avait d’elle-même et, dans une certaine mesure, que le monde avait de l’Amérique. Des millions de T-shirts et d’objets-souvenirs attestent de la puissance de la Liberté en tant que publicité pour le rêve américain. Lu d’un œil cynique, The New Colossus est une sorte de « pitch » (condensé destiné à capter l’attention – après tout, il provenait d’une collecte de fonds), et les mots « Donne-moi tes éprouvés, tes pauvres » sont un slogan émouvant mais illusoire. Lu d’un œil généreux, le poème était une reconception audacieuse non seulement de la statue, mais du rôle de l’Amérique sur la scène mondiale. S’il est dépourvu de l’ironie et du combat intérieur que l’on attend aujourd’hui de la littérature moderne, c’est parce qu’il était un acte politique conscient et fondateur d’un mythe. Quoi qu’il en soit, sa vision va bien au-delà des mots. Comme on a pu le lire dans le New York Times en août 2017, les visiteurs étrangers associent souvent la statue à la bienvenue avant d’avoir vu le poème qui a forgé cette association ou même d’en avoir entendu parler.

Bien qu’il se veuille inclusif à l’extrême, ce message de bienvenue a toujours été désavoué par une partie de la population américaine. L’historien Paul A. Kramer, qui retrace la xénophobie américaine pour le magazine Slate, observe qu’entre les années 1920 et 1960, « les tenants d’une restriction de l’immigration ont remodelé la Statue de la Liberté en une sorte de déesse guerrière, militante et gardienne des portes d’une Amérique assaillie de toutes parts ». En 2017, la politique d’un président qui voulait fermer la porte aux réfugiés musulmans, aux immigrants mexicains sans-papiers et à d’autres a nourri de nouvelles controverses sur la symbolique de la statue. Un haut responsable à qui un journaliste demandait, lors d’une conférence de presse, comment la Maison Blanche s’accommodait des vers de Lazarus, s’est fait l’écho du point de vue « nativiste » en objectant que le poème « ne faisait pas partie de la statue à l’origine » et qu’il ne fallait pas confondre sa signification avec celle du monument. Les médias et les critiques littéraires publièrent bientôt des répliques et des analyses ainsi que des poèmes en hommage au New Colossus, pourfendant la bigoterie des nativistes. Cent trente ans après sa mort, Emma Lazarus était brûlante d’actualité.

Pourtant, la controverse ne vient pas que du noyau dur des nativistes. Elle est inhérente à la vie américaine et même, dans certaines interprétations, au New Colossus lui-même. Quand Lazarus décrit les immigrants comme un wretched refuse (« misérable rebut »), son intention n’est sûrement pas d’être condescendante (dans « misérable », on entend de la pitié plutôt qu’un jugement moral ; « rebut » signifie manifestement « exclus » plutôt qu’« ordures »), mais ces mots ont fait froncer les sourcils à plus d’un. Le professeur de journalisme Roberto Suro a écrit : « Cela s’applique à certains réfugiés, certes, mais pas à la plupart des immigrants. » Jerry Seinfeld s’en est régulièrement moqué dans ses sketches stand-ups : « Je suis pour une immigration ouverte, mais cette plaque que nous avons sur la Statue de la Liberté …. Faut-il vraiment spécifier « le misérable rebut » ? … Pourquoi ne pas dire « Donnez-nous les malheureux, les tristes, les lents, les laids, ceux qui n’ont pas le permis de conduire… ? »

Derrière l’humour décalé, il y a de vraies tensions et de vraies questions. Le plaidoyer humaniste du poème aurait-il des relents de snobisme ? Dépeint-il le vécu des immigrants de manière trop caricaturale ? La plupart des New-Yorkais et des Américains partagent-ils les idéaux élevés de Lazarus ? Kramer estime que le poème « portait en lui cette vision ambivalente de l’immigrant … mais l’idée que les États-Unis étaient un havre de paix pour les rejetés de tous bords s’y exprimait aussi avec une hardiesse nouvelle, qui allait être en butte à des attaques répétées dans les décennies qui suivraient. » Les attaques n’ont jamais cessé et le mélange de hardiesse et d’ambivalence du poème reste un défi dans tous les sens du terme.

*        *        *

Chaque année, des millions de touristes jettent un coup d’œil au poème The New Colossus, mais peu de critiques analysent le texte de près. Le commentateur Max Cavitch déplore qu’il soit trop souvent lu en diagonale. Nous savons qu’il est une sorte d’estampille, mais que nous dit-il en tant que poème ?

Lazarus commence son sonnet par une figure inhabituelle qu’on pourrait appeler une comparaison inverse : « Pas comme ». Non, son sujet n’est pas comme le colosse grec, impérieux et viril, qui surplombait le port de l’île de Rhodes au 3^e siècle avant J.-C. (la légende voudrait qu’il ait enjambé le port, une impossibilité technique). C’est par cette négation de son célèbre prédécesseur que la poétesse définit Lady Liberty :

Not like the brazen giant of Greek fame,
With conquering limbs astride from land to land ;
Here at our sea-washed, sunset gates shall stand
A mighty woman with a torch, whose flame
Is the imprisoned lightning, and her name
Mother of Exiles.

Pas comme le colosse qui, du vieux continent,
Franchissait, conquérant, détroits et défilés,
Ici, les pieds baignant dans les flots d’Occident,
Une femme se dresse, mère des exilés.
Dans son flambeau, la foudre, capturée, luit.
Son bras est comme un phare…

Le mot brazen [2] fait à la fois référence au métal dont était revêtu le Colosse de Rhodes et à l’arrogance que tendent à manifester les conquérants. Lady Liberty, bien que puissante, elle aussi, est accueillante et protectrice. Sa force et sa fierté sont toutes maternelles, bien qu’elle ait dans sa torche électrique le pouvoir « d’emprisonner la foudre », comme Zeus, dieu patriarcal. Les vers suivants soulignent cette dualité :

From her beacon-hand
Glows world-wide welcome; her mild eyes command
The air-bridged harbor that twin cities frame.

…vers la mer tendu ;

Du port qu’elle domine, où un pont suspendu

Relie deux cités, elle accueille et conduit.

Elle est un « phare » d’hospitalité ; elle se tourne avec douceur vers le monde et ses exilés – et en même temps, elle commande (ce mot a beaucoup de poids à la fin du vers anglais). Les « cités jumelles » qu’elle domine sont New York et Brooklyn, qui n’allaient fusionner officiellement qu’en 1898. Son domaine, c’est l’entrée de la métropole qu’était déjà New York en 1883, mais son rôle est d’accueillir, pas de surveiller.

Selon les conventions de la forme du sonnet, la rhétorique fait un « virage » au neuvième vers. Le sizain final proclame le message de la Liberté à l’Ancien Monde :

"Keep, ancient lands, your storied pomp!" cries she
With silent lips. "Give me your tired, your poor,
Your huddled masses yearning to breathe free,
The wretched refuse of your teeming shore.
Send these, the homeless, tempest-tost to me,
I lift my lamp beside the golden door!"

Elle crie en silence : « Vos fastes d’un autre âge,
Gardez-les, vieux pays ! Mais vos déshérités,
Vos masses entassées, rêvant de liberté,
Rebut las de vos surpeuplés rivages,
Sans-abri, chavirés, je leur ouvre le port,
Je leur ouvre la porte, la porte d’or ! »

C’est le passage que même les enfants des écoles et les politiciens connaissent plus ou moins. Nous avons en mémoire la compassion débordante, mais tendons à oublier qu’elle est précédée d’un note de provocation bien new-yorkaise. Vos réfugiés sont les bienvenus ici, dit Liberty à l’Ancien Monde, mais pas vos élites compassées.

Le vers des ancient lands est une pique démocratique contre les monarchies européennes. Hélas, l’Amérique n’est pas une si glorieuse exception, et c’est peut-être l’aspect du poème qui a le plus mal vieilli. À notre époque de partisanisme exacerbé, de graves inégalités, alors qu’un nombre atterrant d’Américains désavouent la politique de leur Congrès, ils sont de de plus en plus nombreux à se sentir heurtés par la pompe de leurs propres dirigeants ; certains cherchent en Europe des modèles d’une démocratie qui puisse fonctionner. En même temps, la main que la Liberté voudrait tendre aux « sans-abri » est un douloureux rappel de tous les « exténués » et les « pauvres » auxquels le pays ne réussit pas à procurer un abri, qu’ils soient nés aux États-Unis ou ailleurs. De plus, de nombreux Américains sont des descendants de captifs – ou avaient eux-mêmes été des captifs, du temps de Lazarus – envoyés par bateau en esclavage d’un côté à l’autre de l’Atlantique, sans égard à leur « rêve de liberté » (littéralement : à leur besoin de « respirer librement »). Liberty passe outre cette partie de l’histoire.

L’essai de Kramer, après avoir signalé plusieurs trahisons des idéaux de la statue dans l’histoire américaine, en conclut qu’« aux États-Unis, la vision d’une nation généreuse ... a déjà surmonté de terribles forces d’exclusion par le passé et le pourra peut-être encore ». Lazarus partagerait sans doute cet espoir. Pourtant, la « porte d’or » reste ce qu’elle était à la Belle Époque : une aspiration plutôt qu’une réalité.

*        *       *

Le New Colossus est plus souvent analysé en sociologie qu’en littérature. Mais la poésie classique ne naît et ne se nourrit jamais d’un vide littéraire. Par-delà les bords de la plaque, le poème de Lazarus s’inscrit dans un riche dialogue avec des textes plus anciens ou plus récents.

Max Cavitch, par exemple, trouve un modèle de la « lampe » de la Liberté dans Daniel Deronda, où le personnage proto-sioniste de Mordecai proclame : « Ce qui est nécessaire, c’est le levain, c’est la semence de feu. L'héritage d'Israël est vivant dans les battements de millions de cœurs... Que la torche de la communauté s’allume! » Il est fort probable que ce passage ait fait vibrer une corde sensible chez Lazarus. Ce roman l’avait profondément émue et, comme le relève Schor, elle a été « parmi les premières notables d’Amérique à prendre publiquement fait et cause pour un État juif ». Toutefois, si Lazarus a emprunté ce symbole à Eliot, elle l’a aussi américanisé et universalisé, faisant de la « torche » un phare pour toutes les communautés.

Et en poésie, quelles ont été les influences ? The New Colossus tient peut-être aussi de Walt Whitman, qui exprimait un sens extatique de la collectivité dans Crossing Brooklyn Ferry. Ce poème aussi avait pour cadre les eaux qui environnent New York.

Une référence encore plus probable est l’autre grand sonnet du 19^e siècle dédié à une statue : Ozymandias, de Percy Bysshe Shelley (1818).

Dans sa description du monument écroulé d’un tyran arrogant (Look on my works, ye mighty, and despair! [Voyez mon œuvre, vous les puissants, et perdez vos espoirs !]), Shelley ironise sur la démesure du pouvoir éphémère. C’est un conte d’avertissement sur la chute des civilisations. Bien que l’allusion ne soit jamais explicite, on est tenté d’opposer au « ricanement de froid commandement » (sneer of cold command) d’Ozymandias la maîtrise (command) du regard posé de Liberty ; sa compassion démocratique contraste aussi avec la cruauté autocrate, son message d’espoir, avec l’appel à désespérer, et sa solidité triomphante avec les ruines d’Ozymandias.

The New Colossus a également des échos dans la poésie moderne, et pas seulement dans la poésie politique dont il a été un fondement explicite. Par exemple, The Colossus, de Sylvia Plath, construit également un mythe moderne par allusion au Colosse de Rhodes. Les débris de sa statue patriarcale sur un rivage déserté contrastent violemment – peut-être délibérément – avec la « Mère des exilés » accueillant des navires. The Bridge de Hart Crane (1930), vision tantôt extatique, tantôt désespérée de l’Amérique, semble également avoir reçu la visite du fantôme de Lazarus. Dans un passage du livre de Crane, un marin ivre rentre chez lui en titubant « tandis que l’aube faisait ressortir la statue de la Liberté » : morne moment où l’ironie s’adosse à l’optimisme de Lazarus.

Il ne fait pas de doute que la portée du New Colossus a été bien plus vaste que la page d’écriture. À la différence de la plupart des poèmes, celui-ci existe à la limite entre les eaux libres de la littérature et les territoires du droit strict. Au grand large, le langage explore ce qui n’est pas littéralement en cause ; plus près des terres, il affirme ce qui pourrait ou devrait être en cause ; lorsqu’il passe sur la terre ferme, il déclare la cause entendue. The New Colossus, à peine au large du rivage, ne pourra jamais devenir du droit, ne pourra jamais exiger que les États-Unis ouvrent les bras aux étrangers. Il peut juste instiller dans les consciences le sentiment obsédant qu’ils le devraient. Dans son deuxième siècle d’âge, le chef-d’œuvre de Lazarus domine encore l’imaginaire américain, proposant une promesse possible à tenir, mais qui reste non tenue ; impossible à garantir – et impossible à abroger.

Publié pour la première fois en anglais le 22 novembre 2017

 

Notes de traductrice : 

[1] Liberty. L’anglais connaît un autre mot pour notre “liberté”: freedom. Liberty est peut-être un peu plus insolent et est aussi étroitement associé à l’indépendance des États-Unis.

[2] littéralement « effronté », ou « cuivré » pour un timbre musical

[3] En français, on pourrait aussi traduire ce command par « son regard embrasse… »

Lectures supplémentaires :

Ellis Island 
paru sur ce blog en 2011

Cosmopolitan, dog whistle - les mots anglais du mois 
paru sur ce blog en 2011

The Titan of Braavos in Real Life? Project Aims to Resurrect an Ancient Wonder of the World

The New Colossus

A-t-on retrouvé l'épave du Griffon ?

 

René Robert Cavelier de La Salle

 

Depuis 342 ans, on ne sait toujours pas ce qu'il est advenu du Griffon, ce brigantin de 45 tonneaux que le découvreur de la Louisiane, René Robert Cavelier de La Salle, avait fait construire dans le Lac Érié et avec lequel il comptait explorer le cours du Mississippi. Avait-il sombré au cours d'une des redoutables tempêtes que connaissent les Grands Lacs ou son équipage de six hommes l'avait-il sabordé après s'être emparé de sa précieuse cargaison de fourrures ?

 

Route de voyages de La Salle, 1670-1687

En 1667, lorsqu'il arrive en Nouvelle-France, Cavelier de La Salle a 24 ans et une immense envie d'entreprendre. Il comprend vite que l'aventure se passe à l'ouest et commence à prendre part à des reconnaissances vers la région des Grands Lacs. Six ans après, deux voyageurs, un missionnaire français, le Père Marquette, et un aventurier canadien, Louis Joliet, empruntent la rivière des Illinois et découvrent le Mississippi (1673).

	Dollar en argent frappé en 1936 à l'effigie du pionnier Louis Joliet (1645-1700)

 

 

	Timbre américain de 1968 en l'honneur de l'explorateur Jacques Marquette (1637-1675)

Les moyens leur manquent pour aller plus loin et ils s'arrêtent à la hauteur du 34ème parallèle. À l'époque, ces voyages s'accomplissent à bord de frêles canots. Ceux-ci ont une armature en bois recouverte d'écorce qui leur confère une légèreté appréciable lors des portages, ces passages parcourus à pied pour contourner les rapides. Mais, dès qu'il s'agit de naviguer sur ces mers intérieures que sont les Grands Lacs, il faut disposer de bateaux plus grands et plus robustes. Aussi, lorsqu'il entreprend de poursuivre, neuf ans plus tard, l'œuvre de Marquette et Joliet, La Salle décide de se doter d'un véritable navire qu'il fera construire dans le lac Érié. Deux ans plus tôt (en 1678), son lieutenant, La Motte, a découvert l'immense cataracte qui sépare l'Érié de l'Ontario, et qu'il a baptisée Sault-de-Conty (avant qu'on ne la connaisse sous le nom de Chutes du Niagara). C'est donc au-delà de cet obstacle infranchissable qu'il lui faut posséder ce qui sera le premier navire
à voguer sur les Grands Lacs. Ce brigantin, il le nomme Griffon en l'honneur du gouverneur du Canada de l'époque, Louis de Buade, comte de Frontenac, dont les armoiries familiales portent l'animal mythologique à tête d'aigle et corps de lion : « D'azur à trois pattes de griffon ».

	Armoiries des Frontenac : D'azur à trois pattes de griffon

La construction du navire, réalisée en six semaines, en pleine brousse et avec les moyens du bord, est une prouesse technique de celui qui l'a dirigée, Henri de Tonti. Malheureusement, le Griffon se perd en 1680 dans le lac Michigan, dans ce que l'on appelle alors la Baie des Puants et que l'on rebaptisera plus tard la Baie Verte, alias Green Bay.

	la Baie Verte

La perte est un coup dur pour La Salle. Il se trouve privé de son navire-amiral et perd aussi la cargaison de fourrures qui devait contribuer au financement de l'expédition. Malgré cela, il descendra le Mississippi et découvrira la Louisiane. Il n'empêche qu'un an plus tard, Cavelier de La Salle ira interroger les indiens Potawatomi pour tenter d'élucider cette disparition.

La Salle ne devait pas être le dernier à rechercher l'épave du Griffon. Un retraité du gouvernement fédéral américain, Steve Libert, de Purcellville (Virginie), plonge depuis trente ans dans le lac Michigan pour tenter de la retrouver et semble sur le point d'aboutir.

	Steve Libert

Il y a douze ans, il a repéré un curieux morceau de bois d'un peu plus de trois mètres de long, fiché dans le fond du lac Michigan, à une quinzaine de mètres de profondeur. Pendant longtemps, les autorités locales ont rejeté sa demande de permis de dragage, au motif que ce morceau de bois n'était qu'un madrier, voire une solive emportée par les eaux, et qui s'était plantée dans la vase. Mais, après trois ans de procédure, Libert a obtenu la permission d'entreprendre des fouilles. Mieux, il est désormais assisté dans ses recherches par une petite équipe d'archéologues sous-marins français conduite par Michel L'Hour. Docteur en archéologie et directeur des recherches archéologiques sous-marines françaises, celui-ci est entouré d'Olivia Hulot et d'Eric Rieth. L'Hour est lauréat du Prix Mémoires de la mer en 2006. Depuis cette année, il exerce les fonctions de Directeur du Département des recherches archéologiques sous-marines (DRASSM) au Ministère français de la Culture et porte le titre de Conservateur général du patrimoine.

	Michel L'Hour

Car, s'il s'agit du Griffon, le bâtiment appartenait au roi de France et c'est une épave française !

	Le morceau de bois découvert par Steve Libert quand il a plongé dans le lac Michigan il y a douze ans. Le mât de beaupré est placé obliquement sur l'avant du bateau. Il n'est jamais compté dans le nombre des mâts.  David J. Ruck/Great Lakes Exploration Group, via Associated Press

 

Les premiers sondages faits par les plongeurs professionnels montrent que le diamètre du mystérieux « morceau de bois » va croissant et que la pièce est solidement fixée à ce que l'on suppose être le reste de l'épave noyé dans le sable et la vase. Il semblerait s'agir du mât de beaupré d'un navire qui pourrait être le Griffon. Et cela, d'autant plus qu'une auscultation du fond, réalisée il y a deux ans par un spécialiste de renommée internationale, a révélé la présence d'un gisement d'objets situé à moins d'un mètre sous le sédiment du lac et dont les dimensions correspondent à celles du Griffon. Michel L'Hour avoue que, tout au long de sa carrière d'explorateur d'épaves, il n'a jamais vu une pièce de bois dans cette position et qu'il est logique de penser qu'elle est solidaire d'un bateau qui a dû se briser sur les rochers de Poverty Island et être ensuite englouti dans le sable et la vase. Si cet enlisement complique singulièrement le dégagement de l'épave, il est aussi un gage de bonne conservation de celle-ci.

Curieusement, les expéditions de Cavelier de La Salle débutèrent et s'achevèrent par des naufrages. Rentré en France et fort d'un nouveau soutien royal, La Salle quitta La Rochelle le 24 juillet 1684 avec une flottille de quatre navires : le Saint-François et trois barques : Le Joly, La Belle et L'Aimable. Il voulait rallier La Nouvelle-Orléans par la mer en découvrant l'estuaire du Mississippi. Malheureusement, une erreur de longitude – on ne possédait pas encore les chronomètres de marine qui seront si précieux au siècle suivant – le fit atterrir plus à l'ouest, sur la côte du Texas. Ses bateaux s'échouèrent les uns après les autres et ses compagnons se révoltèrent. L'un d'eux l'assassina le 19 mars 1685. Une des barques, La Belle, échouée dans la baie de Matagorda, a été retrouvée, relevée et installée dans un musée d'Austin.

En 2015, le Musée de la marine de Paris organisera une grande exposition consacrée à Cavelier de La Salle et aux vestiges trouvés dans l'épave de La Belle. Il serait piquant que cette manifestation, prévue de longue date, coïncidât justement avec le dégagement de l'épave du Griffon.

	le Musée de la marine de Paris

James Bruseth, l'ex-directeur des services d'archéologie sous-marine du Texas, qui a dirigé les travaux de dégagement de l'épave de La Belle, pense que le naufrage du Griffon a peut-être influé notablement sur l'histoire de l'Amérique du Nord. L'uchronie [1] étant à la mode, il se dit que si Cavelier de La Salle avait pu vendre la cargaison de fourrures du Griffon, il aurait réuni davantage de moyens humains et matériels pour son expédition. Disposant d'un véritable navire, il aurait très probablement reconnu le delta du Mississippi et découvert l'estuaire du « Père des eaux » [2]. Ce que fera, quelques années plus tard, Lemoyne d'Iberville dont le neveu, Jean-Baptiste de Bienville, fondera la Nouvelle-Orléans en 1718. Le sort de la Louisiane eut peut-être été tout différent !

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[1] Jeu intellectuel consistant à imaginer ce qui se serait passé si tel ou tel événement historique s'était déroulé autrement. En anglais le terme équivalant est « alternative history. »

[2] Pendant l'époque précolombienne, le Mississippi constituait déjà une voie de navigation et les Amérindiens l'appelaient Meschacebé , qui signifie « le père de toutes les eaux ».

Note sur l'étymologie maritime du mot anglais posh :

Les Anglais fortunés qui allaient aux Indes en bateau avaient l'habitude de louer une cabine à bâbord, pour la traversée aller, vers l'est, et une cabine à tribord pour la traversée retour, vers l'ouest. Et cela, afin de se protéger de l'ardeur du soleil. D'où l'expression port outward, starboard home (bâbord à l'aller, tribord au retour). Ainsi naquit la légende qui veut que l'adjectif posh (chic, cossu, huppé) ne soit rien d'autre que le sigle formé des initiales de l'expression port outward, starboard home. Explication démentie depuis longtemps, mais qui a la vie dure !

Sources :

Clues in the Search for a Sunken Ship, Lost in the 1600s
The New York Times, 18 juin 2013.

Brigouleix, Bernard & Gayral, Michèle. Mississippi. Le roman fleuve de l'Amérique. Paris, Éditions du Rocher, 2012.

Lecture supplémentaire :

De l'Archéonaute à l'André Malraux : Portraits intimes et histoires secrets de l'archéologie des mondes engloutis, Michel L'Hour Actes sud, 15 janvier 2012	René-Robert Cavelier,    Sieur de La  Salle :    Explorer of the Mississipi River    (World's Great Explorers)   Jim Hargrove, juillet 1991

The Journeys of René Robert Cavelier, Sieur de La Salle : As related by his faithfully lieutenant, Henri de Tonty Anonymous 1923 republié par Ulan Press, August 2012	The Shipyards of the Griffon, a Brignatine built by Rene Roberet Cavelier, Sieur de La Salle in the year 1679, above the Falls of Niagara… Remington Cyrus Kingsbury Hardpress Ltd. January 2013

 

Petit lexique de la navigation

 

bâbord beaupré	port side bowsprit
cargaison	cargo
englouti	engulfed
épave	wreck
explorateur	explorer
fleuve, rivière	river
fond de la mer fond marin	seabed
raz-de-marée	tidal wave
naufrage	shipwreck
navire, bateau	ship, boat
pionnier	pioneer
plongeur	diver
poupe	stern
quille	keel
rocher	rock, boulder
sauvetage, récupération	rescue, salvage
sous-marin	underwater, undersea
tribord	starboard
vase	silt, sludge
voilier	sailing boat (UK), sailboat (USA)

Jean Leclercq (decedé en 2021)

Gide et lui

 

*

Nous accueillons notre nouvelle contributrice, Danielle Guérin-Rose, auteure du livre « Oscar Wilde »  (Qui-suis-je ? Édition Pardès  2014). Avec son mari, David Charles Rose, irlandais comme Oscar, elle vit en Charente Maritime après avoir habité Paris pendant de longues années.  David publie un journal en ligne "The Oscholars", centré sur Wilde et son cercle. Il est l’auteur d’Oscar Wilde's Elegant Republic: Transformation, Dislocation and Fantasy in fin-de-siècle Paris, publié chez Cambridge Scholars Publishing, en 2015.

 

 

L'un et l'autre sont deux des quatre passionnés qui ont fondé en 2008 la Société OSCAR WILDE (cotisation annuelle 15 euros), une association indépendante placée sous la loi de 1901. La Société a pour ambition d’encourager et de promouvoir les études wildiennes et de valoriser la réputation d’Oscar Wilde en France. 

A Paris, ils ont également organisé diverses manifestations, comme les "Wilde days in Paris", au centre culturel Irlandais en juin 2014, avec un colloque international et quatre représentations théâtrales. A Royan, où ils vivent maintenant, ils ont participé, pendant quatre saisons, à la mise en œuvre d'un festival de littérature irlandaise, "Vent d'Irlande".

Dans la photo ci-dessous, le couple se trouve devant la statue d’Oscar Wilde à Dublin.

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Lors de son séjour parisien de 1891 Wilde s’entoura d’un certain nombre de jeunes talents prometteurs, intelligents et férus de littérature, qu’il considérait plus ou moins comme une petite cour de disciples. Parmi eux, se trouvaient Marcel Schwob, écrivain et journaliste, secrétaire de Catulle Mendes, qui sera le premier traducteur français du « Géant Egoïste », et Pierre Louÿs, créateur de la revue littéraire « La Conque », et sans nul doute le préféré de Wilde, auquel il plaisait tant intellectuellement que physiquement (mais sans nul espoir de séduction, Loüys étant un amoureux affirmé des
femmes). C’est ce dernier qui lui présenta son ami André Gide, alors un jeune homme austère de 22 ans, empêtré dans une éducation protestante rigide et bourgeoise, qui lutte en silence contre des instincts qui le brûlent et lui font honte. Sa rencontre avec Wilde sera une révélation, voire une déflagration dont il sortira bouleversé.

Comment définir les relations entretenues par les deux hommes ? On l’a dit, si Wilde tombe vite sous le charme intrépide de Louÿs, il n’éprouve aucune attirance pour Gide, tout au moins physiquement, mais il ne lui échappe évidemment pas que c’est un jeune homme intéressant, extrêmement brillant et cultivé, que, surtout, c’est une âme tourmentée, qui n’a pas encore osé partir à la découverte de lui-même. Il me semble que Wilde voit en lui une terre vierge, une glaise facile à modeler entre ses mains expertes. Il y a là toute une éducation à faire, un carcan à briser pour laisser apparaître la véritable image, fut-elle scandaleuse. Dut-elle mettre Gide dans un état de déréliction extrême. Quand Wilde repart à Londres, Gide ne sait plus à quel saint se vouer. Il quitte Paris et s’enfuit littéralement à Uzès, dans la maison de sa grand-mère, avec le sentiment d’avoir échappé au diable. Tous ses repères ont été abattus, toutes ses certitudes battues en brèche. Wilde n’a pas cessé de démolir les murs derrière lesquels il avait cru trouver refuge. « Depuis Wilde, je n’existe que très peu », écrit-il à son ami Paul Valery. Et plus tard : « Wilde ne m’a fait, je crois, que du mal. Avec lui, j’avais désappris de penser. J’avais des émotions plus diverses, mais je ne savais plus les ordonner ».

André Gide par Theo van Rysselberghe

Dans ce cas-là, peut-on encore parler d’une amitié unissant Wilde et Gide ? Le sentiment d’amitié qui lie traditionnellement deux êtres se situe d’ordinaire sur un tout autre plan. Il implique un partage, et aussi une situation d’égalité entre les deux protagonistes, qui s’accommode mal d’une configuration dominé/dominant. Or, c’est dans cette position que sont d’abord Wilde et Gide. Quand ils se rencontrent, Gide est ébloui d’admiration : Wilde est le maître et lui le modeste élève qui reçoit humblement la Parole : « C’est en 1891 que je le rencontrai pour la première fois. Wilde avait alors ce que William Thackeray appelle "le principal don des grands hommes" : le succès. Son geste, son regard triomphaient. Son succès était si certain qu’il semblait qu’il précédât Wilde et que lui n’eût qu’à avancer. Ses livres étonnaient, charmaient. Ses pièces allaient faire courir Londres. Il était riche ; il était grand ; il était beau. Certains le comparaient à un Bacchus asiatique ; d’autres à quelque empereur romain ; d’autres à Apollon lui-même – et le fait est qu’il rayonnait. » [1]  

Wilde entreprend de le former et lui fait aimablement la leçon : Je n’aime pas vos lèvres, lui dit-il pour commencer son éducation ; elles sont droites comme celles de quelqu’un qui n’a jamais menti. Je veux vous apprendre à mentir, pour que vos lèvres deviennent belles et tordues comme celles d’un masque antique. Et plus tard il poursuit dans la même veine. Gide, questionné sur ses occupations de la veille, n’ayant rien de spécial à raconter, Wilde le tance sur cette insignifiance du quotidien: Vous voyez bien : cela n’est pas du tout intéressant. – Comprenez qu’il y a deux mondes : celui qui est sans qu’on en parle : on l’appelle le monde réel, parce qu’il n’est nul besoin d’en parler pour le voir. Et l’autre, c’est le monde de l’art ; c’est celui dont il faut parler, parce qu’il n’existerait pas sans cela. [2] 

Wilde se conduit en éducateur, ou plutôt en initiateur, qui veut venir à bout de la bien-pensance peureuse de Gide, et l’ouvrir à la jouissance sans entraves du monde. Agit-il avec Gide comme un Lord Henry [3], qui voudrait débarrasser le jeune homme de sa naïveté et de son inexpérience pour lui apprendre à penser et à laisser venir au jour les désirs refoulés, dégager de sa gangue conformiste le vrai Gide qui ne demande qu’à émerger ? Il se comporte en tout cas avec lui comme un mentor, et Gide s’en souviendra en créant son Ménalque [4], en même temps modèle et repoussoir, qui invite le jeune héros à se libérer de son moralisme étroit, comme Wilde le fit pour lui. Car Gide est à la fois fasciné et effrayé par l’audacieuse personnalité de Wilde, qui brise joyeusement tous les tabous sans souci du qu’en dira-t-on. Il lui arrivera de le fuir, comme par exemple à Blida où, repérant sur le tableau de l’hôtel où il se trouve, les noms d’Oscar et de Bosie, il a tenté d’effacer le sien pour dissimuler sa présence avant de se raviser en s’avisant de la fourberie de son geste. « Ceux qui l’auront connu de près auront eu près de lui ce frisson de terreur que j’ai toujours avec lui, d’une chose très grande, et belle, mais il est impossible qu’il se rende compte tout à fait de cela, écrit-il à sa mère le 30 janvier 1895. Je ne connais pas ses œuvres, et ne crois pas que ses œuvres le vaillent ; j’aurai connu le meilleur de lui, très profondément et très intimement. Je suis heureux de le rencontrer au loin, et même Alger n’est pas assez loin pour que je puisse le voir sans crainte. »

Les relations entre les deux hommes s'inversèrent complètement après la chute de Wilde. Avec la prison, et surtout après l’écriture du De Profundis que Gide considère comme un reniement, voire comme une trahison, parce qu’il n’y reconnait plus le fier tentateur « enhardi, affermi, grandi » qui marchait dans les rues de Blida du pas assuré d’un roi, Wilde a lourdement chuté de son socle. Il n’est plus un maître admiré, rien qu’un pauvre hère qui lui fait l’éloge de la pitié quand il va le voir à Berneval et qui veut le retenir dans un café parisien en lui glissant à l’oreille dans un murmure étouffé : « Ecoutez, il faut que vous sachiez… Je suis absolument sans ressources.

Un mendiant, voilà ce qu’il est devenu, et Gide a maintenant honte d’être vu en sa compagnie. Un jour que Wilde, assis, solitaire, à la terrasse d’un café et que, voyant Gide passer en compagnie d’un ami, il l’interpelle, Gide, gêné, accepte à contrecœur de s’asseoir à sa table. Mais il se place dos à la rue, de telle façon que nul ne puisse le voir de face et le reconnaitre, ce qui lui attire cette remarque amère de l’ancien roi de la vie : « Oh ! Mettez-vous donc là, près de moi, je suis tellement seul à présent. »

C’est Gide lui-même qui raconte cette anecdote dont il ne ressort pas grandi, dans l’opuscule qu’il écrira après la mort de Wilde [5], soit disant pour lui rendre hommage et reconnaître ce qu’il lui doit. Mais en réalité, ce « tombeau » s’avère par bien des côtés meurtrier, surtout pour l’œuvre de Wilde, qu’il traite par-dessus la jambe, comme si Wilde n’avait été qu’un écrivain mineur, incapable de rendre dans ses écrits l’éclatant génie qu’il manifestait dans ses conversations inimitables [6]. C’est lui qui propagera cette pensée que Wilde lui aurait confié  avoir « mis tout mon génie dans la vie, je n’ai mis que mon talent dans mes œuvres », corroborant ainsi l’opinion dépréciative de Gide [7]. Cette phrase a été reproduite à l’envi, répétée et déformée et, pendant des années, elle a fini par ancrer dans la mémoire collective que Wilde n’était pas un grand écrivain, ternissant ainsi sa réputation pour longtemps. Or, nous n’avons que le témoignage de Gide pour authentifier cette phrase. Nul ne sait s’il l’a vraiment prononcée, et s’il l’a fait, avec quelle intention. Nul ne sait s’il ne s’agissait pas tout simplement dans sa bouche d’un énième paradoxe que Gide prit pour argent comptant, en oubliant que Wilde était toujours à l’affut d’une belle formule ou d’un bon mot, y compris à son propre détriment.
Lord Alfred Douglas [8] écrira, dans son livre « Oscar Wilde et quelques autres » : « Wilde s'amusait à dire les plus grosses blagues du monde au pauvre Gide ; et Gide, jobard, avalait tout ce que Wilde lui disait. Je reprochais un jour à Wilde de se moquer ainsi de Gide et lui dis : « pourquoi es-tu si rosse avec lui; c'est un bon type. » Oscar me répondit : « Mon cher Bosie, André Gide est un égoïste sans ego. Je me demande aussi en vertu de quel droit Gide déverse sur moi sa réprobation morale ; c'est un protestant français, qui est bien la pire sorte de protestants, à l’exclusion, évidemment, des protestants irlandais. » [9]  

De même, nous n’avons que le témoignage de Gide, quand il raconte dans « Si le grain ne meurt », l’épisode scabreux du petit musicien du café maure, que Gide dévorait des yeux, où Wilde aurait joué les entremetteurs, le poussant à franchir le pas en cédant à son désir. 

Robert Sherard, ami de Wilde et son premier biographe, s’est élevé violemment contre cette assertion qu’il juge mensongère : « Quand j'ai lu ces pages de "Si le grain ne meurt", j'ai été stupéfait. On n'a jamais rien écrit de semblable à propos d’Oscar. Tout était nauséabond, mais en particulier la partie [...] où on décrit Oscar procurant un garçon à Gide et exultant avec un rire satanique, etc... Rien d'aussi mensonger n'a jamais été écrit. [10] »

Mais Robert Sherard, emporté par son amitié pour Wilde, a souvent manqué de rigueur et d’impartialité, et en l’occurrence, la balance semble plutôt pencher du côté de Gide, qui n’avait aucun intérêt à se calomnier au même titre que son acolyte, en se montrant lui aussi sous un jour peu glorieux, à moins d’être animé par le désir de nuire à Wilde, ce dont on peut douter. 

Parler d’amitié entre les deux hommes me parait donc une interprétation excessive. Des liens les unissaient, sans aucun doute, et Gide, pour sa part, eut un véritable coup de foudre pour Wilde, qui, au moment de leur rencontre, s’apparentait au sentiment amoureux au point de lui faire barrer plusieurs pages de son journal du nom de « WILDE ! » en majuscules, plusieurs fois répété, sans compter les pages disparues, parce qu’arrachées, où, sans doute, figuraient des confidences trop exaltées. Mais l’attraction n’était pas réciproque et l’attirance violente que le jeune Gide avait tout d’abord ressentie, se mua en une fascination douloureuse et terrifiée quand il comprit qu’il ne serait pas payé de retour et qu’il devrait se contenter d’être celui à qui l’on enseigne. Il était toujours subjugué par Wilde, par son intelligence, son esprit, son étincelante conversation, par son audace hors-la-loi aussi, mais Wilde, l’initiateur implacable, avait tout chamboulé en lui, jusqu’aux tréfonds de son âme. Peut-être Gide était-il trop faible, et trop coincé dans son éducation protestante pour affronter sans dégâts les transgressions iconoclastes de Wilde et le traitement de choc qu’il lui faisait subir; sa personnalité était peut-être trop incertaine et trop déchirée pour y répondre. Les habits de Wilde étaient trop grands pour lui. Après-tout, Loüys, qui avait le même âge, et avait avec Wilde des rapports quasi similaires, n’a jamais eu vis à vis de lui des relations de soumission ou de dépendance. Il se conduisait en égal, et c’était à lui que Wilde accordait sa préférence.

« On se demande, écrit Diane de Margerie en parlant de Gide [11], ce qu’il a compris à ce grand romantique, à cet homme tragique, excessif […] A vrai dire, Gide s’est trompé sur Wilde autant que sur Proust – à vrai dire il n’y eut jamais de véritable rencontre entre André et Oscar : le premier croyait au mal, le second au malheur […] Oui, tout les séparait, malgré la littérature et les jeunes garçons. »

Diane de Margerie met le doigt sur le vaste malentendu qui faussa les relations entre deux hommes si différents qu’une véritable communion n’était pas possible. Wilde était un amoureux effréné de la vie qui voulait entrainer Gide sur des chemins qu’il ne pouvait pas suivre jusqu’au bout. Et pourtant, on peut dire que Wilde réussit à faire sauter un verrou, à libérer Gide d’un blocage qui empêchait sa vraie personnalité de s’épanouir. Une initiation certes perturbante, et qui laissa chez Gide des traces profondes et souvent dérangeantes. Mais d’une certaine manière, Wilde a aidé à son émancipation, et c’est pourquoi celui-ci a eu une telle influence sur la vie du jeune homme, pourquoi il l’a marqué jusqu’à s’immiscer au cœur même de certaines de ses œuvres. Sans Wilde, Gide n’aurait sans doute jamais eu le courage d’écrire « Corydon », son apologie érudite de l’amour grec, et de se montrer enfin au monde sous son vrai visage.

Parlant de l’expérience nord-africaine, Klaus Mann écrira qu’elle avait eu pour Gide « la même signification que celle de l’Italie pour Goethe : révélation de la beauté, guérison par le bonheur, le tournant vers la joie. » [12].  

Gide était à la recherche de cette libération depuis longtemps déjà. Dès octobre 1893, un mois avant son embarquement pour Tunis avec son ami le peintre Paul Laurens, il écrit dans son journal : « Tous mes efforts ont été portés cette année sur cette tâche difficile : me débarrasser enfin de tout ce qu’une religion transmise avait mis autour de moi d’inutile, de trop étroit et qui limitait trop ma nature ». [13]  Gide était prêt pour la métamorphose.

C’est Wilde qui, en le plaçant face à lui-même dans un voyage initiatique, quitte à le pousser dans ses derniers retranchements, a permis la révélation et l’épiphanie. Et Klaus Mann de comparer encore l’expérience algéroise à une « nouvelle naissance. Comme par un coup de baguette magique, il comprit soudain ce que c’est enfin, quel goût cela a, comment on s’en empare : la vie. » Et, c’est Wilde qui, en quelque sorte, a servi de passeur.

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* Photo : couverture du livre "Andre and Oscar: The Literary Friendship of Andre Gide and
Oscar Wilde", Jonathan Fryer, St. Martin's Publishing Group, 1998

 

[1] André Gide, Oscar Wilde, Mercure de France, 1910 et 1989.

[2] André Gide, Oscar Wilde – In Memoriam, Mercure de France, 1910 et 1989.

[3] [NDLR] Lord Henry "Harry" Wotton, un personnage de la pièce « Dorian Grey ».

[4] « Les Nourritures terrestres » et « L’immoraliste »

[5] André Gide, Oscar Wilde – In Memoriam, Mercure de France, 1910 et 1989.

[6] Il reconnaîtra cependant son erreur dans son journal où il écrit : « Je me suis montré peu juste pour son œuvre et j’en ai fait fi trop à la légère, je veux dire avant de l’avoir connue. »

[7] Gide rapportera une première fois cette phrase dans une lettre à sa mère, écrite d’Alger le 30 janvier 1895. Il la répétera au début d’In memoriam, écrit en 1901, après la mort de Wilde (L’Ermitage, juin 1902, repris l’année suivante à la fin de Prétextes).

[8] Lord Alfred Douglas, (1970-1945), surnommé Bosie par ses intimes, est un poète anglais, fils de John Sholto Douglas, 9e marquis de Queensberry. Il est notamment connu pour sa relation passionnée avec Oscar Wilde. Son père, le marquis de Queensberry, qui la désapprouvait, provoqua Wilde à plusieurs reprises, entraînant le procès qui s'ensuivit, et qui aboutit, après deux autres procès, à la condamnation de Wilde. Le titre de cet article fait écho à celui de l'ouvrage d'Alfred Douglas, "Oscar Wilde et moi", qui sonne comme un reniement de Wilde, et dont Gide écrira "C'est un monstrueux travestissement de la vérité, qui me remplit le coeur de dégoût".

[9] Lord Alfred Douglas, Oscar Wilde et quelques autres, Gallimard – Les contemporains vus de près – 1930 – chapitre XXIX.

[10] Robert Harborough Sherard :Oscar Wilde  twice   defended  from André Gide’s wicked lies and Frank Harris cruel libels – The Argus Book Shop – Chicago - 1933

[11] Diane de Margerie, Les rencontres d’André et d’Oscar, Le Magazine Littéraire, Janvier 1993.

[12] Klaus Mann – André Gide et la crise de la pensée moderne – traduit de l’allemand par Michel-François Demet. Grasset 1999, p.98.

[13] André Gide, Journal – 18 octobre 1893. Rapporté par La Revue des Deux Mondes de septembre 2019 : André Gide et l’Algérie par Robert Kopp

NDLR : Un mot anglais qui n’existait pas pendant le vivant d’Oscar Wilde est “bromance“, défini par Lexico (dictionnaire numérique de l’université d’Oxford) comme "A close but non-sexual relationship between two men". C'est un mot-valise établi sur la base de bro(ther) + (ro)mance.  Wikipedia explique  :  « Une bromance est une amitié forte entre deux ou plusieurs hommes  avec un niveau émotionnel élevé et des démonstrations d’intimités fortes, sans composante sexuelle connue. »

On peut s'interroger sur la bonne application de ce terme aux relations unissant Wilde et Gide, puisque pour Wilde il s'agissait essentiellement d'une amitié intellectuelle et d'une initiation, pour Gide, d'une amitié amoureuse, presque d'une emprise.

Lectures supplémentaires :

Salome, Oscar Wilde et Sarah Bernhardt : l'evolution de la femme fatale biblique 

Bons mots d'Oscar Wilde

 

Le 18 mai 2022 - le centenaire du souper littéraire à l'Hotel Majestic, Paris

...auquel ont assisté Marcel Proust, James Joyce, Igor Stravinski, Pablo Picasso et d'autres celebrités il y a cent ans.

 R E C E N S I O N

    

	Richard Davenport-Hines

                                                                          

rédigé par Madame Nicole Dufresne, Senior Lecturer Emeritus  (professeure emerita), Département de français et des études francophones, à l'Université de Californie, Los Angeles (U.C.L.A.), qui a bien voulu rédiger l'analyse suivante à notre intention. Nous avons montré ce commentaire à l'auteur, qui, semble-t-il, l'a bien apprécié. Sa réponse suit l'analyse de Madame Dufresne.

Prof. Nicole Dufresne

 

La parution de Proust at the Majestic : The Last Days of the Author Whose Book Changed Paris [i] par Richard Davenport-Hines en 2006 et sa traduction en français [ii] en 2008 ont suscité grand nombre de critiques enthousiastes d'experts en Proust. [iii] Entre le fameux souper au Majestic en mai 1922 au premier chapitre et la mort de Proust en novembre de la même année au dernier, Davenport-Hines examine avec finesse, érudition et humour la vie personnelle de l'auteur, les personnages et les thèmes de La Recherche, faisant ainsi émerger toute la société qui entourait Proust au début des années 20.

Davenport-Hines encadre son essai de deux lieux intérieurs – le Majestic, le palace moderniste de l'avenue Kléber [iv]  et la chambre caverneuse de Proust, rue Hamelin - connectés par deux trajets extérieurs –de la chambre au Majestic et de la chambre au cimetière du Père Lachaise. Ces endroits délimitent l'acheminement de Proust à la fin de sa vie, le sanctuaire de la rue Hamelin étant le centre de travail et de souffrance de l'auteur. Je voudrais ici me concentrer sur la réunion nocturne au Majestic afin de démontrer son caractère à la fois exceptionnel et banal. C'est une soirée mondaine parmi bien d'autres à l'époque – sans doute l'équivalent aujourd'hui d'une post-Oscar party; cependant elle atteint une dimension mythique en rassemblant after-hours les grands du modernisme.

Le 18 mai 1922, un souper fin a lieu au Majestic pour fêter la première du ballet Le Renard de Stravinski interprété par les Ballets russes de Diaghilev avec une chorégraphie de Nijinska, la sœur de Nijinski. La soirée est donnée par un couple d'Anglais, Violet et Sydney Schiff, juifs fortunés, grands amateurs d'art, de musique et de littérature, mais elle est organisée par le célèbre impresario des Ballets russes Diaghilev, lui-même invité d'honneur. Une quarantaine de personnes sont invitées, soit par Diaghilev, soit par les Schiff : des femmes du monde (la princesse Edmond de Polignac qui avait commandité le ballet à Stravinski), le demi-monde des émigrés russes – danseurs, musiciens, peintres, Stravinski bien sûr et Picasso, très investi dans la création des décors des ballets russes, bref le tout-Paris du moment. Misia Sert, la mécène des Ballets russes, surnommée « Madame Verdurinska » par son amie Gabrielle Chanel, doit certainement assister à la soirée, car elle assure avec Diaghilev la médiation de ce nouveau gotha artistique, mais la liste des invités n'est pas publiée. [v] Cette soirée si soigneusement élaborée reste pourtant très tendue : Diaghilev est l'invité d'honneur, mais c'est aussi lui qui paie. Les critiques d'art (dont Clive Bell) observent, jugent et se moquent des amateurs d'art et autres invités. Amis et ennemis se toisent. Picasso s'ennuie. Diaghilev et Stravinski, bien que collaborateurs artistiques, entretiennent un rapport antagoniste depuis des années.[vi] L'imprésario est aussi enragé de la présence de Nijinska car elle lui rappelle Nijinski son ancien amant qui l'a laissé tomber pour se marier. La présence de Diaghilev doit exercer une tension érotique, lui qui a fait de la scène des Ballets russes un écrin public pour les beaux danseurs et chorégraphes – ses amants ou ses muses.[vii] Alors qu'on sert le café, James Joyce arrive l'air minable en titubant. Les Schiff ont sans doute du mal à cacher leur angoisse : l'ami intime qu'ils ont personnellement invité viendra-t-il ? Il s'agit évidemment de Marcel Proust. Celui-ci arrivera finalement vers deux heures trente du matin,  élégamment vêtu ; malgré sa maladie, il ne peut laisser passer une telle occasion de se mêler au tout-Paris. La soirée est en effet l'apogée mondaine de la dernière année de sa vie.

Pablo Piccaso	Marcel Proust	James Joyce	Igor Stravinsky

Cette réception restreinte aux initiés, se situe hors du quotidien et de la normalité, puisqu'en pleine nuit, et chacun va y échanger conversations spirituelles ou mots acerbes en anglais, français ou russe. Les Schiff et Diaghilev facilitent les rencontres qui ne peuvent avoir lieu que dans un tel endroit, un tel « entre-deux » exclusif, toutefois des personnalités aussi monumentales que Stravinski, Picasso, Joyce et Proust peuvent-elles trouver un terrain d'entente ? Ainsi, la rencontre tant attendue de Proust et Joyce sera un fiasco : ils n'ont aucune appréciation pour leurs œuvres respectives.

A la fin de la soirée, Proust retourne chez lui en taxi avec les Schiff qui s'accrochent amoureusement à lui suivis de Joyce, l'indésirable, dont on arrivera difficilement à se débarrasser. La chambre de Proust est ce lieu caché, refuge pour écrire et souffrir, où seuls les intimes sont admis. Proust s'y cloîtrera durant les six mois à venir jusqu'à sa mort, le 18 novembre 1922. Trois jours plus tard, ce sera le passage de la mort privée à la mort publique et le cercueil de Proust sera amené au cimetière du Père-Lachaise accompagné du tout Paris. Au cimetière, en plein jour, se retrouveront ceux-là mêmes qui se trouvaient à la fête nocturne du Majestic.

En mai 1885, Paris donnait à Victor Hugo des funérailles nationales et la belle époque allait commencer avec une liberté artistique et culturelle inconcevable jusqu'alors. [viii] La culmination de cette ère de « banquets » et de fêtes fut la création par Diaghilev du ballet de Stravinski, Le Sacre du printemps, avec une chorégraphie de Nijinski en 1913. (Pour fêter le centenaire de l'œuvre, le Joffrey Ballet reprend en 2013 la chorégraphie originale.) On a comparé le scandale du Sacre à la bataille d'Hernani en 1830. Par ailleurs, la célébration du Renard peut se voir comme un coda à toute l'exubérance créatrice du début du vingtième siècle. Ceux qui accompagnèrent Proust à sa dernière demeure pensaient-ils à leur rencontre du 18 mai ? Etait-ce l'enterrement d'une époque  révolue? Toujours est-il qu'avec sa mort Proust entrait vraiment dans le domaine public, lui qui avait toujours préféré vivre dans le privé et le nocturne, comme l'atteste la soirée au Majestic.

[1] L'édition originale a été publiée en Angleterre sous le titre A Night at the Majestic, Faber et Faber, 2006.

[ii] Davenport-Hines, Richard. Proust at the Majestic, Bloomsbury Press, 2006.

[iii] La traduction française de André Zavriew a été publiée sous le titre « Proust au Majestic » (Grasset & Fasquelle, 2008).

[iv] NDLR : En 1864, un aristocrate russe fit construire un hôtel particulier à l’emplacement de ce qui devint plus tard l’Hotel Majestic. Le noble russe vendit le palais en 1868 à la Reine Isabelle II d’Espagne qui l’établit comme son foyer d’exil pendant la Première République espagnole. Elle y habita durant 36 ans et le bâtiment fut nommé  “palais de Castille”. Après la mort de la reine, la propriété fut acquise par Léonard Tauber (principal mécène des échecs français de la première moitié du 20ème siècle). Tauber fit démolir le palais et y fit construire l’”Hôtel Majestic” qui ouvrit ses portes en 1908.  En 1936 il fut racheté par l’Etat.  En 2007, le gouvernement français vendit le bâtiment qui, après restauration, devint un hôtel de luxe, le “Peninsula Paris”.

[v] Voir "Misia, Reine de Paris". Exposition au Musée d'Orsay, 12 juin-9 sept. 2012.

[vi] Joseph, Charles M. Diaghilev and Stravinsky, The Ballets Russes and Its World, Yale University Press, 1999.

[vii] Garafola, Lynn. "Reconfigurating the Sexes", The Ballets Russes and Its World, Yale University Press, 1999.

[viii] Shattuck, Roger. The Banquet Years, Vintage Books, 1955. Traduit en français sous le titre Les Primitifs de l'avant-garde, Rousseau, Satie, Jarry, Apollinaire.

Réponse de M. Davenport-Hines

I am grateful for this masterly yet playful summary of the opening and closing chapters of my book, with its mischievous and perceptive comparison of the Schiff dinner at the hotel Majestic to a post-Oscar party.  My book is also a biographical essay which celebrates some of the supreme themes in A la recherche du temps perdu.  I scrutinise the extent to which Proust and his contemporaries considered that he had a Jewish identity; the tremendous impact of Proust on literary London in the 1920s, and especially of his startling candour about sexual inversion;   the spiritual masochism that led him to refuse medical treatment; and the passionate reaction of Parisians to the news of his death.  I hope that readers will recognise that it is a book written with grateful pleasure by a lifelong and loving Proustien.

Lecture supplémentaire :

Proust : The Race Against Death, Graham Robb
The New York Review of Books, October 19, 2006

Balaclava : du passe-montagne au masque 

L’article qui suit est rédigé par René Meertens, notre contributeur fidèle et auteur du Guide anglais-français de la traduction, dont une nouvelle édition (2021) vient de paraître.  René a été notre linguiste du mois de janvier 2019.

Ceci est le premier d’une série de textes que nous avons l’intention de consacrer à l’actuelle invasion de l’Ukraine par la Russie (ainsi qu’à l’occupation de la Crimée en 2014). Nous essayons de présenter les aspects historiques de la crise internationale actuelle provoquée par la Russie, en l'occurence dans une perspective linguistique.  

Le mot anglais balaclava est traduit par le Robert & Collins Super Senior par passe-montagne, mot défini par le Petit Robert comme suit : Coiffure de tricot qui enveloppe complètement la tête et le cou, ne laissant que le visage découvert. Le mot voisin cagoule est défini par le même dictionnaire comme suit : Passe-montagne, porté surtout par les enfants. On pourrait ajouter « et par les malfaiteurs qui ne souhaitent pas être identifiés quand ils commettent des forfaits ».

Selon le dictionnaire Encarta, le / la balaclava est une sorte de grand bonnet couvrant la tête et le cou, laissant à découvert une partie du visage, généralement les yeux et le nez. Ce dictionnaire indique également l’origine de ce terme, le village de Balaklava, en Crimée.

Le village de Balaclava	Balaclava sur une carte de la Crimée

L’article « Crimée » du Petit Mourre nous en apprend davantage. Cette péninsule de la côte septentrionale de la mer Noire fut intégrée à la république socialiste soviétique de Russie à l’issue de la guerre civile qui suivit la révolution de 1917.

Nikita Khrouchtchev fut nommé premier secrétaire du Parti communiste en Ukraine en 1938, avec pour mission principale de réduire le nationalisme ukrainien. En 1954, sous Khrouchtchev [2] , la Crimée fut rattachée à l'Ukraine. [3]  En 1995, la Russie a reconnu officiellement l’appartenance de la Crimée à l'Ukraine. En 2014, la Russie a occupé et annexé la Crimée.

Remontons dans le temps jusqu’à la guerre de Crimée. Elle mit la Russie aux prises, de 1853 à 1856, avec quatre pays : la France, la Grande-Bretagne, l’Empire ottoman et le royaume du Piémont. Ses origines sont multiples : la volonté de la France et de la Russie de protéger les Lieux saints, chacune pour ses propres coreligionnaires, le souhait de la Russie de passer librement par les détroits et de démembrer l’Empire ottoman et l’hostilité de l’Angleterre à l’égard de l’expansionnisme de la Russie en Europe. La guerre fut centrée sur la Crimée.

La Russie subit deux défaites, à Balaklava et à Inkerman (1854), mais surtout dut abandonner la forteresse de Sébastopol en 1855. Le tsar Alexandre II fut obligé de signer le traité de Paris (1856), qui prévoyait la neutralisation de la mer Noire, la liberté de navigation sur le Danube, et l’autonomie de la Moldavie, de la Valachie et de la Serbie.

Un soldat suedois portant un balaclava

Mais quel est le rapport entre le mot balaclava et le passe-montagne qu’il désigne en anglais ? Sans doute le fait que cette coiffure était portée par les fantassins lors de la guerre de Crimée. Pour faire le siège de Sébastopol, les Britanniques s’installèrent à Balaklava, un port de Crimée où ils se trouvaient à l’étroit et ne pouvaient manœuvrer que difficilement, tandis que les Français s’établirent sur la baie de Kamiech. Ce siège dura onze mois. Les Russes tentèrent de briser l’encerclement, mais ils furent repoussés à Balaklava et à Inkerman. En somme, si Balaklava laissa son nom dans l’histoire, cela est dû à une erreur de stratégie des Britanniques.

On peut conjecturer que les fantassins français portaient, eux, des cagoules, mot qui, en plus de son sens littéral, a une signification particulière en français. C’était en effet le surnom donné par l’Action française au mouvement d’extrême droite Comité secret d’action révolutionnaire, actif de 1936 à 1940 : la Cagoule. Ses membres étaient appelés « cagoulards ».

Pour leur part, les membres du Ku Klux Klan, organisation raciste aux Etats-Unis portaient eux aussi une cagoule, mais de couleur blanche, alors que la cagoule traditionnelle a généralement une couleur foncée. Le Ku Klux Klan fut fondé en 1865 et a pratiquement disparu de nos jours, si l’on exclut quelques nostalgiques. Le costume des membres comprend une longue robe, et leur visage est masqué par une cagoule pointue qui comporte uniquement deux ouvertures pour les yeux. Les Klansmen ne peuvent être reconnus et sont effrayants.

La cagoule se rapproche ainsi du masque, qui a souvent les deux mêmes fonctions : dissimuler les traits et terroriser. Ainsi, dans le film Scream, une innocente jeune fille, incarnée par Neve Campbell, est poursuivie par un homme masqué et armé d’un poignard. La malheureuse pense plusieurs fois avoir échappé au tueur mais celui-ci réapparaît sans cesse sous ses dehors effrayants.

Le masque n’est pas un nouveau venu dans le monde du spectacle. Dans le théâtre de la Grèce antique, les acteurs étaient masqués. Le masque servait à exprimer de façon exagérée les émotions des personnages. Il était loisible à un acteur d’incarner successivement plusieurs personnages en changeant de masque. De plus, comme les femmes n’étaient pas admises sur scène, les acteurs pouvaient porter des masques féminins.

Le théâtre japonais comporte un très grand nombre de formes. Le gigaku était un genre consistant en drames dansés d’origine coréenne utilisant des masques. Il s’agissait de farces. En fait, de nos jours, on les connaît principalement par leurs masques, appelés gigaku-men, qui étaient des masques en bois colorés. Ils couvraient la tête entière et avaient des expressions souvent comiques.

La pièce de no quant à elle est représentée par un acteur principal et un acteur assistant, qui peuvent être masqués, et d’autres acteurs, non masqués. Dans ce cas également, les personnages féminins sont joués par des hommes. On utilise des masques issus du gigaku. « Certains d’entre eux avaient une mâchoire inférieure mobile. Ils représentent pour la plupart des divinités indiennes » (Louis Frédéric). Un musée en possède 223, taillés dans du bois de camphrier.

Peu de gens savent que des masques sont utilisés dans des films d’action. Quand une scène est acrobatique, l’acteur censé la jouer est souvent remplacé par un cascadeur qui porte un masque en silicone qui reproduit assez fidèlement les traits de l’acteur.

Le masque atteint son point de perfection grâce au deepfake (mot-valise composé de deep learning et de fake). Cette technique permet notamment de reproduire le visage d’une personnalité connue et de lui faire dire n’importe quoi grâce à un imitateur. Il est ainsi possible de représenter un Premier ministre avouant qu’il passe son temps à tromper le peuple. Dans un registre plus drôle, Nicolas Canteloup utilise le deepfake pour brocarder ses têtes de Turc sur TF1 vers 21 heures.

Le président Zelensky a été victime d’une tentative de tromperie reposant sur le deepfake. Dans la vidéo qui suit, un faux Zelensky exhorte les militaires ukrainiens à déposer les armes. Voici l’avis d’un expert, selon lequel le montage n’est pas convaincant : « Le corps ne ressemble pas à celui de Zelensky, son cou n’est pas celui de Zelensky. La voix n’est pas celle de Zelensky et son visage semble un peu bizarre. »

Sources :

Robert & Collins Super Senior
Encarta World English Dictionary
Petit Robert
Encyclopedia Universalis
Petit Mourre, Dictionnaire d’histoire universelle
Wikipedia
Louis Frédéric, Le Japon, Dictionnaire et civilisation

[1] Le mot français « historique » peut se traduire de deux façons en anglais : historical et historic. Le premier de ces deux termes signifie « à caractère historique » (un roman historique, par exemple), tandis que le second met l’accent sur la portée historique d’un événement (réforme historique, par exemple).

[2] Mark Polizzotti. Why Mistranslation Matters. Would history have been different if Krushchev had used a better interpreter?N.Y.T. 28/06/2018

L'histoire aurait-elle été autre sans certaines traductions erronées ?
Traduit d'un article paru dans le New York Times

[3] Je me souviens qu’un collègue russe m’a dit, il y a une vingtaine d’années, que cette décision était incompréhensible. R.M.

Lectures supplémentaires : 

Behold the balaclava: Why a 19th-century army accessory has taken over social media
CNN December 28, 2021

Enfin, le lynchage devient un crime fédéral aux États-Unis

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Le 29 mars 2022,  le Président Joe Biden a promulgué le projet de loi anti-lynchage Emmett Till. À cette occasion, nous republions un article qui a paru sur notre blog-sœur, https://www.le-mot-juste-en-anglais.com/ sur les droits civiques aux États-Unis dans le siècle passé, sur le lynchage et sur la chanson emblématique qui commémore cette période, à savoir Strange Fruit.

 

Strange Fruit est la première chanson importante du Mouvement américain des droits civiques. Elle est devenue le symbole de la lutte des Noirs pour l’égalité. Les « fruits étranges » dont parle la chanson sont les corps, pendus aux arbres, des noirs lynchés dans les années 1930, dans le Sud des États-Unis.

Ce texte de protestation contre la vague de lynchages, a d’abord été un poème. Son auteur, un enseignant juif communiste du Bronx, Abel Meeropol, l’a publié en 1937 sous son pseudonyme : Lewis Allan, et l’a bientôt mis en musique. D’abord interprété par son épouse, Strange Fruit a été popularisé par la chanteuse noire américaine, Billie Holiday, qui l’a enregistré en 1939 et avec laquelle il est souvent identifié. Dans son autobiographie, la chanteuse prétend même indûment en avoir écrit les paroles.

En 1999, Time Magazine élut Strange Fruit comme « La chanson du siècle » et Q., une publication musicale britannique le qualifia de l’une des « dix chansons qui changèrent réellement le monde ».

 

Billie Holiday (1915 - 1959)

Lorsque les paroles de la chanson furent traduites en français par Henri-Jacques Dupuy, Meeropol s’adressa à un éditeur parisien, Rudi Rével, pour qu’il fasse enregistrer une version française. Mais le projet n’aboutit pas et Rével s’en expliqua ainsi : « La raison principale est…l’aspect politique de la version française qui, ici, est considérée comme franchement anti-américaine. Et puis, avec tous les problèmes que les Français rencontrent actuellement, en Indochine et en Afrique du Nord, avec les gens de couleur, je ne crois pas que l’une des grandes maisons de disques puisse accepter d’enregistrer la version de M. Dupuy » (cité par David Margolick dans son livre (en anglais) : Strange Fruit : The Biography of a Song).

	Notre collaboratrice, Francine Kaufmann, professeur émérite de traductologie, (Département de traduction, d’interprétation et de Sciences de la traduction de l’université Bar-Ilan, en Israël), a adapté cet article écrit par moi et  nous a confié sa propre traduction (inédite) du poème de Meeropol.
Southern trees bear a strange fruit, Blood on the leaves and blood at the root, Black body swinging in the Southern breeze, Strange fruit hanging from the poplar trees.		Les arbres dans le Sud portent d’étranges fruits Sang sur leurs feuilles, sang à leurs racines Corps noirs qui se balancent dans la brise du Sud Étranges fruits pendus aux branches des peupliers
Pastoral scene of the gallant South, The bulging eyes and the twisted mouth, Scent of magnolia sweet and fresh, And the sudden smell of burning flesh!		Spectacle pastoral du chevaleresque Sud  Yeux révulsés, bouche distordue Parfum de magnolias, frais et sucré Puis l’odeur, soudain, de chair qui se consume
Here is a fruit for the crows to pluck, For the rain to gather, for the wind to suck, For the sun to rot, for a tree to drop, Here is a strange and bitter crop.		Voici offerts des fruits que les corbeaux picorent Que la pluie arrache, que le vent pourlèche Que le soleil pourrit, que l'arbre fait tomber Voici une récolte amère et bien étrange.

Le vidéo-clip suivant (en anglais) rappelle l’histoire des lynchages dans le Sud ainsi que la contribution d’Abel Meeropol et de Billie Holiday à la création et à la diffusion de Strange Fruit .

Cette photo, de 1930, est l’une de celles qui inspirèrent Meeropol ; elle montre le lynchage de Thomas Shipp et d’Abram Smith à Marion, dans l’Indiana.

 

James Cameron a survécu à une tentative de lynchage : il avait 16 ans. En 2006, un an avant sa mort à l’âge de 92 ans, il fut invité au Sénat pour entendre les excuses présentées par la chambre américaine, se repentant de n’avoir pas su édicter une loi fédérale interdisant les lynchages.

Abel Meeropol, enseignant juif et communiste militant est connu pour avoir écrit les paroles et la musique de Strange Fruit mais aussi pour avoir adopté, par la suite, les deux jeunes fils de Julius et d’Ethel Rosenberg, accusés (à tort) d’avoir livré à l’Union soviétique les secrets de la bombe atomique. Ils furent exécutés en 1953.

 

Etymologie du mot « Lynchage » :

Charles Lynch (1736-1796), riche planteur de Virginie, était juge de paix. Il est connu pour avoir condamné à la pendaison de nombreux justiciables.

Voici la définition du Petit Robert :

lyncher v. tr. <conjug. : 1> 1861; de l'anglais américain  to lynch, de Lynch law « loi de Lynch » (1837), procédé de justice sommaire attribué à Charles  Lynch, juge de Virginie.  

 Exécuter sommairement, sans jugement régulier et par une décision collective (un criminel ou supposé tel). — Par ext. Exercer de graves violences sur (qqn), en parlant d'une foule. écharper,  molester. « un nègre lynché par une foule en furie, parce qu'il prétendait s'asseoir dans une partie de la salle réservée aux blancs ! » (Siegfried).

Références :

1. Sur Strange Fruit lire (en français) :
http://fr.wikipedia.org/wiki/Strange_Fruit
et : http://fr.wikipedia.org/wiki/Abel_Meeropol

2. Livres en anglais :

 

 

Strange Fruit : Billie Holiday, Café Society and an Early Cry for Civil Rights

Author: David Margolick
Publisher :Running Press

Lectures supplémentaires : 

1. What does the line "Pastoral Scene of the gallant south" in Lewis Allan's "Strange Fruit" poem mean?

2. 'Strange Fruit': The history behind Billie Holiday's 'radioactive' protest song that inspired Hulu film

3. Honoring Emmett Till: 65 years after brutal murder that galvanized civil rights movement, family still seeking justice

4.  le Mouvement des droits civiques aux États-Unis (civil rights movement)

Jonathan Goldberg, avec la précieuse collaboration de Francine Kaufmann, professeure émérite de traductologie